В самом начале главы Торы “Ки-Таво” дается заповедь о принесении в Храм “первых плодов” урожая. Евреи-земледельцы, живущие в Святой Земле, должны были совершать это приношение и произносить слова благодарности Всевышнему за Его милосердие – за спасение Якова, прародителя народа Израиля, и его семейства от рук “арамея-губителя”, за спасение сынов Израиля из египетского рабства и за дарование Земли Обетованной в вечный удел.

Возникает вопрос: почему в качестве примеров Высшего милосердия приводятся только эти два инцидента – спасение Якова от разъяренного тестя, Лавана, и спасение его потомков от тирана фараона? Ведь и Якову неоднократно доводилось избегать смертельной опасности, и сыны Израиля по выходе из Египта и во время странствий по пустыне не единожды были спасаемы и облагодетельствованы Всевышним.

Ответ заключается в том, что речь идет о благодарности за плоды земли, которая была дарована еврейскому народу для постоянного поселения. Поэтому в ней упоминается спасение не от тех невзгод, что случились в пути, во время странствий, в ситуации временности и непостоянства, а от тех опасностей, что произошли как результат постоянного пребывания – два десятка лет жизни Якова в доме Лавана или два века проживания евреев в Египте.

Это несет в себе очень важный урок. Обстоятельства нашей жизни далеки от совершенства: зачастую и внешние условия, и главным образом состояние внутреннего духовного изгнания мешают нам раскрыть и реализовать свой настоящий потенциал. Это проблема. Проблема, которой нужно заниматься и которую нужно решать. Но она может превратиться в серьезнейшую опасность, если человек с таким положением свыкается, смиряется и делает его постоянным “местом проживания”.

Нужно постоянно себе напоминать, что состояние духовного рабства, внутреннего изгнания – ненормально, и свыкаться с ним нельзя. Так же как нельзя воспринимать как что-то нормальное и свыкаться с Изгнанием всего еврейского народа, как бы долго оно уже не тянулось.