В главе "Ки таво" сказано: "Поставит тебя Г-сподь Себе народом святым, как Он клялся тебе, ибо хранить будешь заповеди Г-спода, Б-га твоего, и ходить Его путями" (Дварим, 28:9).

Рамбам, в "Книге заповедей" (и Альтер Ребе приводит в своем "Шулхан Арухе", ХМ, Законы ведения торговли, 56:3) засчитывает "ходить Его путями" как одну из предписывающих заповедей Торы. И поясняет в чем она заключается на практике: "Уподобляться Всевышнему по мере сил". В "Мишне Тора" (Законы мировоззрений, 1:5-6) он, цитируя Сифри (Экев, 11:22) расширяет свое объяснение: "Как Пресвятой, Благословен Он, именуется "великодушным" (ханун), будь великодушным и ты. Как Пресвятой, Благословен Он, именуется "милосердным" (рахум), будь милосердным и ты. Как Пресвятой, Благословен Он, именуется "праведным" (хасид), будь праведным и ты".

А теперь сделаем небольшое, но, боюсь, необходимое (по крайней мере, для некоторых из нас) отступление. Все знают, что точное число заповедей Торы – 613. Мало кто знает, что на настоящий момент нет никакой ясности, касательно того, какие именно заповеди входят в это заветное число. Дело в том, что в Пятикнижии в разы больше заповедей, предписывающих и запрещающих, чем 613. Относительно значительной части споров нет: это – заповеди, входящие в число 613, а это – заповеди, в их число не входящие. Но есть и масса проблемных случаев. И есть тысячелетиями длящиеся споры на эту тему.

Когда в средние века возникла такая раввинская (условно говоря) специальность, как кодификатор заповедей (яркий представитель – Рамбам) и соответствующая литература (яркий представитель – "Книга заповедей" Рамбама, в которой он, кстати, не раз оспаривает вещи, написанные в его собственной, но принадлежащей другому жанру, монументальной трудине "Мишне Тора"), пришлось, в добрый час, не рассматривать каждый случай, каждую заповедь изолировано, а разрабатывать глобальную методологию. Единые критерии. Но, как это принято у евреев, разрабатывали каждый (как минимум, каждый глава школы) – свои единые критерии.

Так вот, среди критериев, которые устанавливает Рамбам, при отборе заповедей в число 613 заветных, есть такой: частный, а не общий характер. Т. е. предписываться или запрещаться должно нечто конкретное и частное. Скажем, заповедь, "святы будьте" носит очевидно общий характер: "святы будьте" обязывает в любой ситуации. Поэтому заповедь "святы будьте" Рамбам в число 613-ти не включает.

На первый взгляд, с "ходить Его путями" та же история: общее повеление, охватывающее служение в целом, исполнение которого требуется от каждого еврея в любой момент существования. Быть великодушными, милосердными и праведными (как и святыми) мы обязаны нон-стоп. Так почему же Рамбам включает "ходить Его путями" в число 613-ти заповедей, а не исключает из их числа? Очевидно, Рамбам усматривает в этом повелении некий частный и не следующий из сказанного в других местах (еще один критерий отбора заповедей Рамбамом) момент. Какой же?

Повторим формулировку: "и ходить Его путями". Ходить! Выше (цитируя Рамбама, который цитирует Сифри) мы говорили о "ходить Его путями", т. е. уподобляться Ему. А вот "ходить" – это про пребывание в поступательном движении, о развитии, эволюции.

Человек может всю жизнь скрупулезно исполнять все заповеди (кроме "и ходить Его путями") и при этом никак и ни в чем не стать лучше в духовном плане, не повысить планку служения. Протоптаться, не снимая штраймл, всю жизнь на месте. Так вот, частная и конкретная заповедь (одна из 613-ти) – "и ходить Его путями": исполнять заповеди не механически, а так, чтобы был духовный результат. И это – не часть остальных заповедей (как если бы это была общая заповедь), иначе бы ни одна заповедь не считалась бы исполненной без соблюдения этого условия, а это не так), а отдельная самостоятельная заповедь. Которую мы исполняем (или, не дай Б-г, не исполняем) в зависимости от духовной продуктивности исполняемых нами остальных практических заповедей. Своего рода, заповедь-паразит. В хорошем смысле слова, разумеется.

А каким образом исполняется эта заповедь? Каков механизм? Как было сказано выше: "и ходить его путями". Т. е. уподобляться, по мере сил, Всевышнему.

Разумеется, и без "и ходить Его путями", само по себе исполнение воли Всевышнего, исполнение заповедей положительно влияет на душу исполняющего их. Но это воздействие подсознательное. Не явное. А вот в случае успешного исполнения заповеди "и ходите путями Его", результат сразу "на лице". Он очевиден и несомненен (как в случае с мытьем посуды после субботней трапезы). Что, согласитесь, очень удобно: знать, удалось ли исполнить заповедь, не консультируясь с раввином.

Пророк Захарья (3:7) пророчествует: "Так сказал Г-сподь Цеваот: "Когда путями Моими ходить будешь и исполнять будешь службу Мою, а также судить будешь ты Дом Мой, а также стеречь дворы Мои, то и Я дам тебе ходить между стоящими этими"". "Путями моими ходить" мы, конечно, сразу узнали. А что за "стоящие эти"? В учении хасидизма объясняется, что имеются в виду ангелы и еврейские души, до того, как они облеклись в материальные тела. Вообще-то они (и те, и другие) как раз ни мига не находятся на месте, находятся в постоянном движении, возносятся выше и выше. Но это рост количественный и ограниченный. Поэтому он – все равно что пребывание на одном месте. Бег на беговой дорожке. Уже не топтание на месте в относительных величинах (и на субъективно-локальном уровне), но в абсолютных – именно оно. Ввиду герметичности парадигмы, извиняюсь за выражение. А вот исполнение заповедей душой, облаченной в тело, позволяет (и обязывает) расти качественно и неограниченно (во всех смыслах слова).

Из этого следует, что заповедь "и ходить Его путями" требует не просто духовного роста. И даже не "просто" очевидного и явственного роста. Но роста качественного. Подъема на принципиально новые уровни. Преодоления границ, не меньше. Иначе это не засчитывается за "хождение".

Но тут напрашивается вопрос: как может по определению ограниченное творение подняться до уровня безграничности? И тем более, как можно ему заповедать достигать такого сверхъестественного уровня служения? И главное, как можно, преодолев свою имманентную творению ограниченность, остаться творением, в своем субъективном самоощущении остающимся отдельным из Творца? Ведь если нет границы, то понять, где заканчивается полиция и начинается Король, должно быть невозможно, разве не так?

Ответ: сказано же "уподобляться Всевышнему по мере сил". И в частности, Всевышний именуется "сочетающим несочетаемое" и "ничем не ограниченным". И уподобляясь Ему, следуя Его путями (грубо говоря, "подключаясь" к Б-жественному, благодаря сущностной связи Б-жественной души со своим небесным источником), евреи могут и должны путем ограниченного служения достигать преодоления границ, а достигнув уровня неограниченности, оставаться ограниченными творениями, раз уж на то воля Всевышнего.

Проблема в том, что от такого объяснения все становится еще непонятнее. Ведь ценность и значение заповеди во многом, если не во всем, заключается в том, что человек делает своими силами. А то, что он получает в подарок Свыше – очень приятно, конечно, но не то. Не о том. Обесценивает (на языке Каббалы полученное свыше даром, не заслуженное, халява, именуется "хлебом позора"). А у нас, на первый взгляд, выходит, что исполнить заповедь "и ходить Его путями" можно только благодаря тому, что Свыше нам прямо помогают, делясь по закрытому каналу связи чуждыми нашей природе силами и делая их доступными нам.

Правда, нужно учесть и то, что нам заповедано делать только то, что в наших силах (как мы старались подчеркнуть везде, где могли), а остальное – не заповеданный бонус. Который, наверное, можно рассматривать как награду, а не как прямой и непосредственный результат исполнения заповеди. Но тогда рушится вся наша конструкция, в основе которой лежит положение, что под "хождением" в духовном плане подразумевается именно преодоление границ. Т. е. это должна быть все-таки часть заповеди, а не награда за нее. Что возвращает нас к предыдущему вопросу: что за заповедь, часть которой за нас исполняет сам Заповедовавший?

Собственно, ответ на этот вопрос уже мелькал выше. Дело в том, что способность исполнять заповеди и силы на это мы получаем с сущностного уровня души (о котором во второй главе "Тании" сказано, что это "буквально часть Б-га свыше", чтобы это ни значило, если попытаться включить аналитику). Того самого, который непосредственно и нерасторжимо связан с самой Б-жественностью. Исполняя повеление "уподобляйся Всевышнему по мере сил: ты будь великодушным…, ты будь милосердным", еврей раскрывает в своей душе (в своем подлинном "ты") уровни, соответствующие б-жественным атрибутам милосердия, праведности и т. д. И таким образом достигает неограниченности возможностей (оставаясь при этом ограниченным творением) именно что своими силами, за счет ограниченных (но не слишком) внутренних резервов.

Что же происходит, когда, благодаря исполнению заповеди "и ходить Его путями", безраздельное и эксклюзивное влияние Б-жественной души, являющейся единственным подлинным источником жизненности, на материальное тело и витальную душу становится явным? В идеале (включая определенную, очень высокую природу конкретной души и т. д.) – достижения уровня абсолютной праведности. На котором тело начинает подчиняться Б-жественной душе и транслируемой через нее Б-жественной воле рефлекторно. А на низшем?

Выше в Торе (Дварим, 13:5) сказано: "За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйся". Вот "за Г-сподом следуйте" – это вышеупомянутый высший уровень абсолютной праведности. А низший, соответственно, минуя промежуточные – "к Нему прилепляйся". Это как? Рамбам в "Книге заповедей" объясняет (И Алтер Ребе приводит в своем "Шулхан Арухе", ХМ, Законы ведения торговли, 56:4), цитируя Сифри, что имеется в виду "прилепленность" к мудрецам Торы. И как объясняется во второй главе Тании, тот, кто "прилепился" к мудрецам, словно буквально прилепился к Шехине ("словно буквально" – это самое еврейское, что можно сказать по-русски). При этом "прилепленность" не должна мешать (а в идеале – должна помогать) тому, чтобы служение еврея оставалось полностью самостоятельным, хоть и направляемым и вдохновляемым мудрецом (далее, во избежание недоразумений, я буду называть его просто Любавическим Ребе). Т. е. и заповедь "ходить Его путями" (начиная с ее отправного уровеня – "и к Нему прилепляйся" и заканчивая высшим, описываемым псалмопевцем (84:8): "Идут они от силы к силе, явится он пред Б-гом в Сионе") следует исполнять своими силами. Иначе в чем смысл?

Вот-вот должен прийти Машиах. И тогда наш поход закончится. Движение вперед и вверх не прекратится, нет. Просто больше не нужно будет прилагать для этого усилия, тратить силы. По инерции повлечет, как сказано о тех временах: "День длиною две тысячи лет, который всецело покой и отдохновение, несущее вечную жизнь". Сможем сравнить ощущения до и после.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 4, стр. 110-114.)