“И сказал Моше: “Так сказал Г-сподь: “Около полуночи (буквально “при располовинивании ночи”) Я выступлю среди Египта”1.
Комментируя слова “при располовинивании ночи”, Раши предлагает два их толкования. Первое, в соответствии с прямым смыслом Писания, как его понимает Раши: “Когда будет делиться напополам ночь (כחצות). Подобно тому как сказано “когда возносили”2 (בעלות) и “когда воспылал гнев”3 (בחרות). Таков прямой смысл этого слова, если понимать его должным образом. Ибо слово חצות – это не “обычное”4 существительное, а производное от חצי (половина)”.5 Второе, предлагаемое мудрецами (мидраш): “А наши наставники истолковывают это слово как “полночь”, “середина ночи”, и говорили, что Моше сказал: “как полуночь”, т. е. приблизительно тогда, до или после него, и не сказал “в полночь”, потому что астрологи фараона могли ошибиться в расчетах и сказать: “Моше солгал”6. Но Святой, благословен Он, Который знает Свои времена и мгновения, сказал: “В полночь”.
Многие классические толкователи Раши полагают, что он задается тем же вопросом, что и Талмуд7 : почему использован префикс, который можно понять в значении сравнительного союза “как”? Разве можно помыслить, что, говоря языком Талмуда, “есть место сомнению на Небесах”? Т. е. могут ли Небеса не знать абсолютно точно, что когда происходит и произойдет, в силу чего Ими указывается неточное, примерное время (“как в полночь”)?
И отвечая на этот вопрос, Раши предлагает, как было сказано, два возможных ответа: “это другое: не “как”, а “когда”. И “Всевышний так и сказал: “В полночь”, – но Моше переформулировал, чтобы подстраховаться на случай возможных провокаций”.
Ок, но все еще остается масса вопросов. Один из них (кстати, задаваемый несколькими толкователями Раши), выглядит так: а может, действительно было указано неточное, примерное время? Например, потому что это не важно? Или чтобы колдуны Египта, не раз соперничавшие с Моше (и будем справедливы, не всегда безуспешно), не попробовали испортить людям Исход какой-нибудь подлой глупостью, как позже их же военные попытались испортить им переход Тростникового моря? Ну или еще почему-то. Но это уже будет другой вопрос. А пока что нужно понять, почему Раши (и Талмуд до него) абсолютно уверен, что речь точно о полуночи, а не о примерно полуночи?
Напрашивающийся ответ на этот вопрос заключается в том, что ниже сказано: “И было в полночь, и Г-сподь поразил всякого первенца на земле Египта”8. Т. е. ровно в полночь. И очевидно, что это не совпадение. Но если бы дело было бы только в этом, Раши должен был хотя бы процитировать стих, на который ссылается. Ведь, как известно, комментарий Раши рассчитан на пятилетнего ребенка, впервые (и по порядку) изучающего Писание. Поэтому в своем комментарии к Пятикнижию Раши не ссылается на стихи, с которым ребенок еще не знаком, не познакомив того с ним.
Тем более с учетом того, что выше9 Раши приводит следующий мидраш: “Ночь разделилась, и в первой половине для него (Авраама) было сотворено чудо, а вторая половина хранилась до полночи в Египта”. Что позволяет полагать, что под “полночью” подразумевается не конкретный миг, а вообще вся вторая половина ночи, заполночье. Поэтому, чтобы объяснить, почему речь идет именно о моменте полуночи10, Раши необходимо, на первый взгляд, как-то это обосновать. Например, процитировав прямым текстом сказанное про смерть первенцев. Но Раши этот стих не цитирует. А зато пишет: “Таков прямой смысл этого слова, если понимать его должным образом”. Таков – это “момент разделения ночи пополам”. И спрашивается: на каком основании он это утверждает?
Кроме того, непонятно, почему первое приводимое толкование представляется Раши не только более близким к прямому смыслу Писания, но и лучше отвечающим на возникающие вопросы (мы еще не выяснили, что в чем они заключаются). Как несомненно следует из того, что Раши приводит его первым. (И тут важно пояснить, что когда Раши пишет, что здесь употреблено именно отглагольное существительное (“располовинивание”), ибо “таков прямой смысл этого слова, если понимать его должным образом”, не имеется в виду, что это слово (חצות) в принципе не может означать “полночь”. Это очевидно не так, ибо именно в значении “полночь” оно и используется в Писании не раз и не два. Раши подчеркивает, что именно в данном конкретном контексте, прямое значение этого слова именно такое. Но, опять же, на каком основании? Почему именно таким образом достигается понимание прямого смысла сказанного в стихе?) И также требует объяснения то, что Моше, согласно приведенному Раши мидрашу, придает значение возможным сомнениям и обвинениям колдунов Египта. Говорили бы что хотели! Обзывали бы как хотят! Ради них изменять сказанное Всевышним?
А еще Раши пишет, цитируя мидраш, что Святой, благословен Он, сказал: “В полночь”. Это мидраш. В Писании это не упоминается. И спрашивается: а зачем Раши приводит этот мидраш? Он же, на первый взгляд, ничего не объясняет, а только вызывает новые непростые вопросы. В первую очередь к Моше, который переиначил из-за каких-то колдунов сказанное самим Всевышним. Почему невозможно допустить, что и Всевышний сказал “при располовинивании” или “примерно в полночь”? Допустим, по той же причине, по которой это сделал Моше.
И, наконец, элементарный вопрос: если все толкование посвящено объяснению значения словаחצות (“при располовинивании” или “примерно в полночь”), то почему Раши цитирует, как толкуемое, также и слово “ночи”?
Чтобы ответить на все эти вопросы, нужно сначала разобраться вот в чем. Зачем Раши добавляет: “Таков прямой смысл этого слова, если понимать его должным образом”, – если весь его комментарий к Пятикнижию и так посвящен именно объяснению прямого смысла Писания, в соответствии с их пониманием должным образом? Очевидно, что таким образом Раши дает понять, что речь не о прямом значении самих слов “при располовинивании ночи”, а о том, как следует понимать их прямой смысл в контексте, в котором они фигурируют. Потому, что если речь идет просто об указании времени, то сразу же возникает вопрос: а зачем вообще сообщать египтянам, что “Я выступлю среди Египта” произойдет точно (или даже примерно) “при располовинивании ночи”?
Перед всеми предыдущими казнями время их начала не упоминалось вовсе или упоминалось максимум с точностью до дня. Ок, в случае с казнью градом было объявлено, что казнь начнется ровно через сутки после предостережения11. Но это было сделано, чтобы египтяне могли подготовиться и минимизировать потери12. В случае же с казнью смертью первенцев, как мы видим, Всевышний счел нужным назначить, по любым меркам, точное время Х. При том что изменить для египтян это уже ничего (кроме невообразимого чуда) не могло. Главный упор в предостережении, разумеется, делается на то, что на этот раз казнить будет лично Всевышний: “Я выступлю”. Очевидно, каким-то образом именно то, что казнь начнется в достаточно определенное время (“при располовинивании ночи”), должно было доказать, что это будет именно так?
Но ведь, как уже упоминалось выше, относительно казни градом было указано даже более точное время. Хотя казнил не лично Всевышний. Так как указание менее точного, чем уже бывало, времени начала казни могло убедить фараона в том, что на этот раз все будет еще серьезнее? Разве не наоборот: указание менее точного времени наводит на мысль о менее пунктуальном (в виду большей ограниченности возможностей) казнителе…
Поэтому первым делом Раши предлагает толкование: “Когда будет делиться напополам ночь”. Что указывает на то, что на этот раз было указано более точное время, чем за день до казни градом (“в это время завтра”). Причем даже более точное, чем если бы слово חצות было использовано в значении “полночь”. Потому что полночь – это определенное время, которое длится сколько-то. Для нас этот отрывок времени может казаться неуловимо кратким, но сколько-то он длится. А “деление ночи” – это процесс. Процесс, который не длится вообще нисколько: закончилась одна половина ночи (ровно половина) – чик! – и началась вторая (ровно) половина ночи. Не было промежутка разделения, на протяжении которого происходило действие. Только само действие. Поэтому точнее не бывает.
И это – то, что имеет в виду Раши: в данном случае речь, по логике текста, должна идти об указании запредельно точной (для Творения) точки времени. И значит, речь должна идти не об обычном существительном, а именно об отглагольном, указывающем на действие. Как было объяснено выше.
Но подобное объяснение оставляет место для вопроса: а почему бы Торе не сказать “в полночь”? Прямое значение словосочетания “в полночь” тоже, если не умничать, точка времени. Если бы было сказано не “как в полночь”, а “в полночь”, и объяснять было бы нечего. Короче говоря, дело не в слове, а в префиксе, предваряющем его. И вопрос касается причины предпочтения Писанием префикса, создающего двусмысленность и требующего объяснений, префиксу, который, казалось бы, все расставил по местам! Почему? Зачем?!
Это вынуждает Раши привести второе толкование. Оно проблемно потому, что выходит за рамки прямого смысла Писания, представляет собой мидраш. Но зато, согласно ему, изначально (Всевышним), сказано было как раз “В полночь”. Просто Моше изменил формулировку, по своим (упомянутым выше) причинам.
Но тут можно сказать: ок, Всевышний специально назначил предельно точное время, такое точное, что оценить его точность нормальный человек неспособен, чтобы показать: “Я выступлю”. Но если человек не способен оценить уровень точности момента начала казни, как это может произвести на него впечатление? Он просто не оценит. Не сможет оценить. Даже если захочет. Так в чем смысл? Объясняет Раши: “Астрологи фараона могли ошибиться в расчетах”. Моше старался ради настоящих знатоков, тех самых, которые сумели худо-бедно повторить ряд его собственных знамений. И в какой-то момент узревших в казнях перст Всевышнего. Т. е., да, способных в какой-то мере оценить демонстрируемое им. Но, к сожалению, способных и не оценить, ошибиться в расчетах и свалить это на Моше, выставив его лгуном (спасибо, что хоть не самого Всевышнего). Как ошиблись они в толковании небесных знаков, касающихся судьбы Моше (хотя не ошиблись в толковании знаков, касающихся его рождения).
А добавляя: “Но Святой, благословен Он, Который знает Свои времена и мгновения, сказал: “В полночь”, – Раши фактически возвращается к первому толкованию. И отсылает нас к своему комментарию13 : “Раби Шимон говорит: “Плоть и кровь, не знающие времен своих и мгновений своих, обязаны прибавить от буднего к святому [перед наступлением субботы]. Святой же, Благословен Он, знающий времена Свои и мгновения Свои, вошел в субботу с точностью “на волосок”, и казалось, будто Он завершил Свой труд в этот день”. Т. о. Раши еще раз доказывает, что речь идет о неуловимой человеком “точке” разделения всей ночи на две равные части.
Вот-вот должен прийти Машиах, во времена которого, согласно постановлению Рамбама14, “все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”15 “. Знание о Б-ге останется в какой-то мере ограниченным, что неизбежно, но вот знание о мироздании и его устройстве будет полным. И тогда мы обретем способность точно знать и точку наступления субботы, и точку располовинивания ночи. И другие гораздо более полезные для нас вещи. Вскорости, в наши дни. Амен.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 21, стр. 61-68.)
Начать обсуждение