Недельная глава "Кдошим" содержит в себе "великий принцип" Торы – "Возлюби ближнего, как самого себя".
Самая известная, самая вульгаризированная, самая оболганная фраза Писания.
Как можно повелеть любить? В чем она, любовь, выражается? Инквизиторы тоже любили своих жертв, даруя им "очищение огнем".
Алтер Ребе в Тании учит, что истинная любовь к ближнему недоступна тем, для кого собственная телесность важнее собственной души. Не дано человеку ощущать физически чужую боль, как свою; наслаждаться чужим удовольствием, как своим. А вот "душевный" человек, тот, для кого душа важнее тела, вполне может по-настоящему наслаждаться благополучием ближнего.
Но уж совсем небесной, предупреждает Ребе, эта любовь к ближнему быть не должна – следует ее распространить и на телесность, материальное благополучие другого человека.
Собственно, этот поиск себя, души в теле, и есть путь человека на земле. Только полюбив свою душу, человек может "возлюбить ближнего, как самого себя".
"КАМОХА" - это ключевое слово, которое умышленно упущено из стандартного перевода. Т.е. - подобного тебе самому. Не, просто, полюби соседа твоего, а, именно, подобного тебе.
Бессмысленно читать Тору согласно своему пониманию. Нет Письменной Торы без Устной. И мудрецы сказали, что "ближний" в этой фразе означает "еврей". И "камоха" означает [любить ближнего] как [любить] себя самого, а не только такого, кто как ты сам.
Поэтому аист является некошерной птицей. На святом языке он называется "хасида", что намекает на то, что аист "делает хесед" - добрый. Раши говорит - добрый к своему потомству. А почему некошерный? Потому что добрый только к своим.