Комментируя слово «перегородка» (תנוך) из стиха: «И возьмет священнослужитель от крови повинной жертвы, и возложит священнослужитель на перегородку правого уха очищаемого и т. д.» (Ваикра, 14:14), – Раши пишет: «Это средняя перегородка уха. Этимология слова мне неведома, толмачи же называют это tendron».

С одной стороны, слово «перегородка [ушной раковины]», безусловно, не самое употребительное в Писании. Но с другой, оно все-таки используется в Пятикнижии выше, в главах «Тецаве» (Шмот, 29:20) и «Цав» (Ваикра, 8:23). Причем уже в комментарии к «Тецаве» Раши объясняет: «Перегородка – это средний хрящ ушной раковины, который называется tendrons на старофранцузском языке».

Т. е. он уже единожды объяснил значение слова «перегородка» (תנוך). Раши никогда не повторяет одно и то же объяснение дважды: он полностью полагается на память и внимание читателя. А если бы по какой-то причине Раши считал нужным объяснять, что означает слово «перегородка» каждый раз, когда оно упоминается в тексте, то должен был сделать это и в главе «Цав». Но там он это слово никак не комментирует!

На первый взгляд, можно сказать, что сам Раши отвечает на этот вопрос в комментарии к «Цав» (8:5): «Все это я истолковал в комментарии к «Тецаве». Проще говоря, Раши предлагает воспринимать все его комментарии там («Тецаве»), как касающиеся сказанного тут («Цав»). Т. е. фактически, истолковав слово «перепонка» в «Тецаве», Раши прокомментировал его в «Цав».

Но все еще остается (и даже встает еще более остро) вопрос: зачем Раши находит нужным несколько раз объяснять одно и то же слово? И если зачем-то нужно, то почему во второй раз и далее не ограничиваться ссылкой на уже данное разъяснение или т. п., а повторно давать полное определение? И почему именно во втором комментарии, в комментарии к разделу «Мецора», Раши добавляет, что не знает этимологию слова תנוך? И почему только тут ссылается на мнение толмачей, давая перевод на старофранцузский?

Очевидно, речь идет о двух разных комментариях, отвечающих на разные вопросы и объясняющих разные аспекты проблемы. Какой и какие?

Кроме того, есть еще целый ряд вопросов. Во-первых, зачем вообще Раши подчеркивать, что он не знает этимологию слова תנוך? Почти нигде в своем комментарии Раши не объясняет этимологию поясняемых слов. Просто приводит их значение, соответствующее прямому смыслу Писания, и все. (Далеко за примерами ходить не нужно: в этом же стихе (Ваикра, 14:14) есть слово בוהן, о котором Раши пишет, что это «большой палец». И ни слова об этимологии.)

Во-вторых, почему Раши пишет здесь «неведома», в то время, как обычная для него формулировка для описания подобных ситуаций – незамысловатое «я не знаю»?

В-третьих, почему Раши упоминает толмачей и их мнение, вместо того, чтобы по-простому написать «на старофранцузском» или т. п. (стандартная формула: «на языке язычников»)?

В-пятых, что за «толмачи» (если дословно, то скорее «расшифровщики», «разгадыватели»)? Очень нехарактерное слово для Раши, как правило именующего цитируемые им источники пост-талмудической эпохи «толкователями»?

Судя по всему, говоря о том, что ему неведома этимология слова תנוך, Раши желает подчеркнуть, что есть некий вариант, известный, но не соответствующий прямому смыслу слов Писания.

Как правило. Раши не занимается опровержением толкований, которые находит не соответствующими прямому смыслу слов Писания. Очевидно, в данном случае речь идет об источнике, которому сам Раши создал дополнительную авторитетность своим комментарием. Поскольку речь о комментарии к книге Ваикра, очевидно, что речь идет о постоянно цитируемом там мидраше «Торат коаним».

Короче говоря, похоже, Раши не хочет допустить, чтобы из-за того, что он, как и «Торат коаним» толкует תונך как «перегородка», мы предположили, что он согласен и с этимологией, стоящей, по мнению «Торат коаним», за этим толкованием. Поэтому Раши добавляет и подчеркивает, что ему «неведома» этимология, не соответствующая прямому смыслу. Т. е. Раши знает (и поэтому не использует оборот «не знаю») об этимологии, предлагаемой «Торат коаним», но ему неведомо, как привести ее в соответствие с прямым смыслом слов Писания.

А то, что он пишет об этом только в комментарии к разделу «Мецора, а не выше, объясняется совсем просто: толкование «Торат коаним» приводится в привязке именно к слову תנוך в «Мецора». Т. е. раньше повода для разговора не возникает.

И там в «Торат коаним» сказано, что תנוך – это комбинация слов נוך («сверху») и תוך («внутри»»). Т. е. некоторое место в ухе и внутри ушной раковины, и не внутри, и над ней, и не над. Что это за место? Средняя перегородка.

Почему Раши так решительно дистанцируется от объяснения, предлагаемого «Торат коаним»? Тем более, что по сути он согласен: имеется в виду перегородка. Очевидно, потому что считает, что с добавлением, исчезновением или заменой буквы в написании, смысл слова, если держаться прямого смысла Писания, меняется. Не остается тем же, что было до трансформации.

Поэтому Раши и ссылается здесь на «толмачей», т. е. на аналитиков. На тех, кто находит объяснения, исходя не столько из знаний и эрудиции, сколько из умения сопоставлять, находить общее, расшифровывать, нащупывать неочевидные связи. В частности, они находят подходящие слова в одном языке для того, чтобы передать сказанное на другом. Переводят, проще говоря. В частности, תנוך, слово из святого языка, они переводят на старофранцузский как tendron. В силу некоего очевидного, по крайней мере им, толмачам, созвучия.

И вот тут становится совсем непонятно: как можно допустить, что, согласно прямому смыслу Писания, на значение слова (в святом языке!) может указывать созвучие со словом на каком-то там старофранцузском? Скорее уже сложные филологические игры «Торат коаним» ближе к простому и очевидному, чем эта лотерея.

Но мы знаем, что по мнению Раши это работает. См. его комментарий к Дварим 3:9 («Цидоним называют Хермон Сирйоном, а эмори называют его Снир»), где он пишет: «Снир означает «снег» на немецком языке и на кнаанейском». Опять «фонетические» переклички между языками, казалось бы, очень далекими друг от друга.

Итого, перед нами комментарий Раши, цель которого не объяснить нам значение слова תנוך – «средняя перегородка уха» (это сделано еще в комментарии к главе «Тецаве»), но дать нам понять, что его этимология, предлагаемая «Торат коаним», не соответствует прямому смыслу Писания, согласно которому различие в написании указывает на различие в значении. А фокусы толмачей – не такие уж и фокусы, оказывается.

На самом деле, очень загадочный, конечно, Раши, толком разобраться в котором можно только с помощью Каббалы. Ее концепций, ее языка и ее символики. В Каббале (и детальнее – в учении хасидизма) объясняется, что в духовном плане цараат, «проказа» (частью ритуала очищения от нечистоты которой является помазание перегородки уха кровью) представляет собой отключение влияния на душу ее высшего интеллектуального проявления – мудрости (хохма), одна из функций которой – стабилизировать силу постижения (бина), не давая (в рамках свободы выбора) выйти из подчинения высшей воле, зациклившись на своей собственной.

И процесс исправления ситуации идет по двум направлениям: восстановлению нормального функционирования хохмы (которую символизируют манипуляции, совершаемые коэном) и отладкой остального духовного аппарата и в первую очередь «бины» (которую символизирует ухо, орган слуха, «внимания»). Т. о. «и возложит коэн на перегородку правого уха» – это, на духовном уровне, восстановление воздействия «хохмы» на «бину» (благодаря исполнению заповеди, регламентирующей процесс очищения). И для этого нужно упоминаемое Раши «неведомое», т. е. исправление самой «бины», как сосуда для воздействия «хохмы», прежде чем это воздействие, процесс генерирования идей для их разработки, возобновится. На сам же путь исправления «бины» указывает слово «толмачи»: «бина» регенерируется благодаря использованию имманентной ей способности находить и восстанавливать неочевидные связи – связи, на первый взгляд, кажущиеся не только не существующими, но и невозможными. В случае служения человека – в первую очередь, связь между собственной волей человека и волей Небес. И подчинение ей.

Вот-вот должен прийти Машиах. В голове прояснится. Здоровье (и физическое, и духовное) восстановится с избытком. И тогда, уже во всеоружии, мы вернемся к этому комментарию Раши и не сможем понять, что там было понимать, настолько все будет нам очевидно.

Как постановляет Рамбам (Мишне Тора, Законы Царей, 12:5): «В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии, и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою» (Йешаяу, 11:9)». В скорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 17, стр. 168-176.)