Глава "Шмот" начинается с рассказа о том, как в Египте возобладали националистические, изоляционистские настроения, уровень терпимости к мигрантам резко упал, пресловутый египетский мультикультурализм – крокодилу под хвост, Йосеф Яаковлевич вообще скончался, и в результате наши предки оказались в самом настоящем рабстве со всеми его прелестями. Правда, стоит иметь в виду, что тогдашний человек, выросший и сформировавшийся при общинно-рабовладельческом строе, воспринимал рабство совсем не так трагично, как современный читатель "Хижины дяди Тора", но рабство и для них, безусловно, было не сахаром. Особенно с учетом того, что предки наши, по укладу своему, были все-таки вольные пастухи. И тем более, с учетом того, что египтяне делали все, что могли, для того, чтобы рабство сынов Израиля было как можно более неприятным. Как сказано: "И горькою делали жизнь" (Шмот, 1:14).

Нам важно иметь в виду и не выпускать из виду ни на секунду, что Тора – это не сага и не летопись. Тора – это свод указаний каждому еврею, касающийся верного порядка Служения Творцу. Т. е. есть 613 заповедей. Есть еще множество формальных заповедей, по тем или иным процессуальным причинам в число 613-ти не включенные. А есть практически бесчисленное множество неформальных предписаний, советов, намеков и т. д., содержащихся в остальном тексте, со стороны выглядящем, то как сборник былин, то как перепись населения, то как инвентарный перечень и т. д.

Конкретно история рабства в Египте – это весьма детальное и красочное описание того, что именно ждет нас, когда и если мы окажемся в изгнании (как например то, многотысячелетнее, которое за грехи наши тяжкие никак не закончится), и как с этим бороться.

При этом мы знаем, что истинная жизнь любого еврея – жизнь духовная. Материальность и все, что с ней связано, навязаны нам свыше, и в этом плане их объективная важность и святость – неоспоримы. Но субъективно, именно духовный (в еврейском смысле слова "духовный": представляющий собой связь души со своим Б-жественным источником) аспект существования – наше все. Так сказано в Тании (Игерет кодеш, 27). Вообще-то там сказано конкретно про праведников. И только про них. Но из знаменитой, разошедшейся на поговорки, брайты мы знаем, что "весь народ Твой – праведники". Разница только в том, насколько праведность наглядна. И насколько, прямо пропорционально наглядности праведности, наглядна доминантность духовного аспекта существования над материальным.

Теперь возвращаемся к главе "Шмот" и горечи рабства и изгнания. Из вышесказанного следует, что то, что египтяне "горькою делали жизнь их тяжкой работою с глиной и с кирпичами, и всякой работою в поле" – это, в первую очередь, о духовных муках, о духовной горечи. Спрашивается: как?! Как можно "работою с глиной и с кирпичами, и всякой работою в поле" отравить духовную жизнь?

Как отравить каторжным трудом жизнь материальную – понятно: спина, колени, суставы, сосуды. Все понятно. Понятно, и как можно помешать человеку жить полноценной духовной жизнью, создав ему каторгу: на что-то нет сил, на что-то просто времени, депрессии, сомнения, страхи. Но Тора говорит "сделали горькой жизнь". Т. е. сама жизнь (и в первую очередь ее духовный аспект, как было объяснено выше: связь со Всевышним!") стала горькой для сынов Израиля. Это-то как удалось египтянам?

Иудаизм не запрещает рабство. Не предписывает, не дай Б-г, но и не запрещает. Дозволяет. А если иудаизм что-то дозволяет, то он его тут же и регламентирует. Что создает неистощимую почву для создания анекдотов про пародийные "законы" новогодней елки, первомайской демонстрации и прочей дребедени.

Рабы у евреев делятся на нееврейских и еврейских. При этом еврейские (о ужас!) заметно привилегированнее. Вот такой иудаизм мелочно-националистичный и неравноправный.

Среди всякого разного, что еврейскому рабовладельцу запрещено делать с еврейским рабом (спойлер: почти все!), есть отдельный запрет возлагать на такого раба каторжные работы ("подневольный труд"). А какие именно работы считать каторжными? Рамбам (последний из наших кодификаторов, кто обстоятельно занимался законами рабовладения) поясняет: "ненормированный и бессмысленный". Комментаторы Рамбама поясняют, что за отрицательный образец в данном случае берется обращение с сынами Израиля в Египте. Из чего можно заключить, что искомый рецепт "огорчения жизни": ненормированный и бессмысленный труд.

Согласно порядку, установленному для нас Торой, время и силы, уделяемые материальным аспектам существования, лимитированы и регламентированы. Мы уже упоминали выше: как все дозволенное и, тем более, заповеданное. Если совсем грубо, то на исполнение практических (требующих манипуляций материальными объектами) заповедей следует тратить столько времени, сколько требуется для того, чтобы сделать это наилучшим образом. На все остальное (обеспечение и удовлетворение материальных нужд своих и своих домочадцев) – столько, сколько нужно для того, чтобы сделать это самым базовым (с поправкой на уровень запросов) образом. Т. е. все, может быть, не четко, но очень понятно и конкретно. Особенно если не хитрить с самим собой и со своим Творцом. Как в большом и малом спорте: подскок, отскок, фиксация. И поскорее обратно в жизнь духа и т. д.

Псалмопевец говорит (128:2): "Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе". Сулит или повелевает? Ответ на этот вопрос дает контекст: "Счастлив всякий боящийся Г-спода, следующий путям Его. Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе". "Ешь от плодов рук твоих" – это следование путями Всевышнего! Предписанный и Б-гоугодный образ жизни.

"Ешь ты от плодов труда рук твоих". Ключевые слова "ешь" и "рук". Не будем опускаться до вульгарного буквализма. Конечно, "ешь" это не только "ешь в голову", а несколько шире: и "пей", и "одевайся", и "обувайся", и "квартируйся", и "к вай-фай подключайся" и т. д. Но с другой стороны, понятно, что "ешь" – это о реальных потребностях, не о надуманных, и о порядочных с собой и со своим Творцом людях, которые не станут путать потребности с запросами. А "от трудов рук" – это о том, что в процессе обеспечения нужд должна быть минимальная интеллектуальная и эмоциональная вовлеченность. Душу и разум нужно, по максимуму, вкладывать в Тору и заповеди. А во все остальное – по минимуму.

И если следовать этим действительно нехитрым правилам, то сбудется обетование: "И благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всем, что будешь делать" (Дварим, 15:18), – и погоня за благосостоянием не превратится в самоцель и не сожрет все время и силы. И не превратится в ненормированную и бесцельную погоню за излишествами. И, кстати, в главный источник реальных, не выдуманных, экологических проблем, создаваемых человеком, в рамках его материальной жизнедеятельности! Но экология, при всем уважении к чувствам последователей ее культа, – это мелочи. Гораздо большая проблема заключается в фундаментальном мировоззренческом сходе с рельс. Верующий в Б-га Торы человек не может не понимать и не исходить из того, что в конце концов все ниспосылается нам Всевышним. И лучший (фактически, единственный) способ добиться этого всего – следовать Б-жьей воле. Но нет, мы пойдем своим путем и будем получать больше, чем можем потребить, вопреки Б-жьей воле и будем надеяться на то, что результат будет удовлетворяющим… Серьезно?!

Объективно мы живем в самые счастливые и изобильные и комфортные времена в истории человечества. Даже не сравнить с тем, что творилось еще сто лет назад. Еще пятьдесят. Результат? Практически, линейная взаимосвязь между ростом уровня жизни и утратой вкуса к ней, всевозможных депрессивных настроений, судорожных и жалких, мягко говоря, попыток найти выдумать некий "смысл" жизни, оправдывающий погоню за материальностью. Грустно.

Не так давно, в Израиле провели очередную кампанию борьбы с дорожными авариями. Формат был такой: владельцы крупных компаний доверительно, но твердо сообщали уважаемым телезрителям, что, если их сотрудник находится за рулем автомобиля, он может не отвечать на звонок босса, пока не припаркуется. Хотя во всех остальных ситуациях босс ожидает от подчиненных моментального ответа в любое время дня и ночи. И сотруднику еще могут позвонить, а могут и не позвонить. А босс-то вообще круглые сутки двумя ногами и одной головой в заботах о том, чтобы у него было столько всего, чтобы ни он, ни его потомки не могли этого потратить (не говоря о том, чтобы употребить) ни в коем случае.

Человечество, в принципе, отдает себе отчет в происходящем. Крупные фирмы предоставляют сотрудникам возможность работать в свободном графике. Законодательно сокращают рабочую неделю, и т. п. Нужно же когда-то тратить заработанное, чтобы возникала иллюзия хоть какой-то осмысленности происходящего. Но обратите внимание: чем лучше технологии, чем продуктивнее процессы, чем экономичнее затраты… тем выше цены. И сколько бы объяснений шаманы культа потребления не вливали нам в уши, факт остается фактом: вырастить курицу сегодня стоит в сто раз меньше, чем двадцать лет назад, поэтому нам ее продают в сто раз дороже. Логично же!

Вот так мы сами и загоняем себя в сумасшедший дом потребительства. И между прочим, это не ограничивается чисто материальным потреблением. Сфера обслуживания. Социальные сети. Социальные запросы. Все это также превращается в самоцель. И очень жалко и неубедительно выглядят попытки оправдаться тем, что все это, якобы, во имя Небес: весь этот агрессивный маркетинг, все это потакание вкусам толпы и т. д.

Да, наше сознание эластично. Мы способны убедить себя почти во всем. Мы способны отрешиться почти от всего. Мы много на что способны. Именно поэтому Тора предписывает нам снова и снова предаваться самоанализу (в частности, в специально для этого составленных покаянных молитвах) и пытаться ответить на один единственный вопрос: "Насколько все это суечение действительно обслуживает мое служение и в этом смысле является частью оного, а насколько – пар, уходящий в гудок, в лучшем случае?" И не будем обманываться: любой честный и минимально адекватный человек (и для этого совсем не обязательно, чтобы он был еще и набожным) в состоянии честно ответить на этот вопрос, хотя бы в первом приближении.

Всевышний создал материальный мир ограниченным (в отличие от духовного) во всех отношениях, еще и затем, чтобы и наш интерес к нему, и вовлеченность в него были ограниченными. В противном случае наша жизнь (во всех аспектах) становится горькой, отравляется. Говоря словами пророка (Ишаяу, 5:20): "Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом и свет тьмою, считающие горькое сладким и сладкое горьким!" Ведь если задуматься, нарушая верное соотношение между временем и силами (в первую очередь душевными силами), уходящими на материальные и духовные аспекты существования, мы обкрадываем Творца, давшего нам эти силы с совершенно определенными и недвусмысленно сформулированными целями. Результат просто не может не быть катастрофическим.

А есть еще утонченная форма той же духовной болезни. Это когда человек вроде бы и правильно распоряжается своим временем и силами, но умудряется сделать это так, чтобы воздержаться от того специфического служения, которое требуется от него Небесами лично.

Как известно, каждая душа спускается в этот мир с определенным и глубоко индивидуальным предназначением. Это, разумеется, никак не освобождает ее от участия в обязательной программе: исполнения всех возможных заповедей, следования всем еврейским законам и обычаям, изучения всех разделов Торы и т. д. Но и о "вольной" программе забывать не следует. Проблема в том, что обязательная программа прописана и известна. И в принципе, вольную в себя включает. Так что, если действительно все исполнять, то не промахнешься. Но, вольная программа подразумевает то, что в аспектах, относящихся к ней, мы проявим особую виртуозность (тщательность, прилежание, самоотверженность). А как знать, в чем заключается именно наша вольная программа, если никто душе об этом не сообщает?

И тут (если оставить в стороне мистические моменты) мы возвращаемся к спасительной адекватности. Как правило, человек знает, в чем он хорош, а в чем чертовски хорош. И естественно, выбирая основной род деятельности, должен предпочесть то, в чем он хорош в наибольшей мере. Так от него будет больше всего толку и для дела, и для окружающих, и для него самого. (Правда, есть и другой момент: максимальное усилие следует прилагать к исполнению того, что тяжелее всего дается. Но это – в качественном отношении, не в количественном. Не будем путать теплое с мягким.)

И, еще раз, не пытаться дурачить самих себя и своего Творца. Не нужно "вдруг" бросаться с преувеличенным рвением заниматься тем, что у тебя не получается, когда подлинная цель – уклониться от исполнения своего предназначения (зачем? – затем, что дурное начало не дремлет!).

Каким образом сыны Израиля избавились от горькой жизни в рабстве в Египте и вышли на свободу? Приняли на себя исполнение заповедей Всевышнего (обрезание (кровь) и принесение ягнят в жертву (кровь), ибо "в крови – душа"): использовали дарованные им душевные силы на исполнение воли Всевышнего и своего подлинного предназначения, а не на ненормированный и бессмысленный рабский труд, не несущий ничего, кроме горечи самой жизни. Собственно, это и есть Избавление.

Вот-вот должен прийти Машиах. То, что наступит эра всеобщего (не только еврейского, кстати) материального и духовного благоденствия – это понятно. Упомянуто в пророчествах. В ярких красках расписано в мидрашах. Растиражировано проповедниками всех мастей. Но уравниловки при этом ожидать не следует: каждый получит свое, заслуженное. Заслуженное во времена изгнания. Те самые времена изгнания, которые утекают у нас между пальцев, проходя большей частью в вышеописанной пустой суете. Может хватит уже?

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 3, стр. 101-105.)