Сказано в главе "Ницавим" (30:1-2): "И будет, когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою, и примешь к сердцу твоему среди всех племен, куда удалил тебя Г-сподь, Б-г твой; И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей".

Речь тут о том, что Торой гарантируется: пережив все, что ему положено, каждый еврей неизбежно совершит тшуву ("тшува" – непереводимый на русский язык термин, означающий бесконечный процесс приближения еврея к кондициям, предписанным для него Торой, как индикации близости души к своему Б-жественному источнику). Иными словами, все отдалившиеся от Всевышнего и сбившиеся с предписанных Им путей, испытав поджидающее их, раскаются и, придя в себя, вернутся под сень чего надо. И в лоно, между прочим, тоже.

Вот что интересно: нуждающихся в поощрении, по словам Писания, ждут не только неприятности ("проклятия"), но и приятности ("благословения"). И на первый взгляд, это странно. Практика показывает (и Писание пару раз намекает), что, когда человеку (особенно человеку не совсем праведному) плохо – это, да, прекрасно мотивирует его на обращение к Творцу. Не всегда и не всех. Но тех, в ком здоровое религиозное чувство еще не заснуло окончательно, а также тех, кто не до конца забыл совет Талмуда "пришла беда – подумай о своем поведении" и т.д. – мотивирует. А вот приятности – не мотивируют. Кроме как в особо исключительных случаях. А в стандартном случае грешник, видя, что ему прет, только укрепляется в своей греховности. Так как же "благословение" поможет нормальному человеку встать на путь тшувы?

Согласитесь, резонный вопрос! Но Раши почему-то им не задается. А если Раши не задается каким-то вопросом, это означает, что он никакой сложности тут не видит. Что делает вопрос еще интереснее: как так? Почему Раши считает очевидным, что благословение непременно служит стимулом для тшувы?

На первый взгляд, можно было бы попробовать сказать, что "когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою" – это пророчества. Т.е. "по факту" в будущем еврейский народ ждет благословение (в первые годы после вступления в Землю Израиля), проклятие (изгнания, разрушения храмов и т. д.) и в результате – поголовная полная и безоговорочная тшува. Но, во-первых, об историческом будущем говорится ниже, в главе "Ваелех" (и кстати, там благословение не упоминается, все только о грустном). А во-вторых (и главных), Всевышний, в своей безграничной милости, устроил мир таким образом, что благословение или проклятие прилетают нам в ответ на наши поступки. А мы, решая, как поступить, включаем (в идеале) свою экзистенциальную свободную волю. А свободная воля пересиливает любое пророчество. На то она и вольная. Поэтому, технически, невозможно спророчествовать поведение еврея. А значит, и ожидающие его благословения и проклятия. (И не надо пытаться апеллировать ко всесилию и всеведению Творца. Их наличие никто не оспаривает. Но правила есть правила: воле – свободу и т. д.).

Значит, это не пророчество, а предостережение. Если будете шалить, то сбудутся все эти благословения и проклятия. И в результате все равно все сделаете тшуву.

И мы опять остаемся с вопросом: как благословение может поспособствовать тшуве? Если человеку хорошо, с чего бы ему хотеть что-то поменять в сторону, противоположную той, в которой его и так неплохо кормят?

А дело в том, что, как мы помним, Писание говорит не о какой попало тшуве: "Всем сердцем твоим и всею душою твоей". Чтобы побудить человека к такой тотальной тшуве, нужно ему сделать ему не просто больно, а очень-очень-очень больно. А каким образом? Да сделав ему сначала очень-очень-очень (или хотя бы очень-очень) хорошо. А затем лишив этого хорошо. Человек, всю жизнь проживший в бедности, своей бедностью не очень-то и тяготится. Обедневший богач тяготится очень. А вот тот, кто был беден, разбогател, а затем опять обеднел – вот кому плохо так, что ни в сказке сказать... И чем богаче он успел стать (и сильнее обеднел) – тем жутчее масштаб катастрофы.

Именно этот механизм и описан словами "когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие": первой реакцией на твое прегрешение, дорогой, будет благословение – как трамплин для следующего проклятия. Для вящего эффекта, как говорится.

Намек на эту историю мы находим в комментарии Раши к словам стиха: "Но открывай руку твою ему, и давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему" (Дварим, 15:8). "По мере нужды его" – но ты не обязан обогатить его (давать сверх удовлетворения нужд). "Чего недостает ему" – даже конь для верховой езды и раб, который бежал бы перед ним.

На первый взгляд, Раши противоречит сам себе: если "ты не обязан обогатить его", то с какой стати "даже конь для верховой езды и раб, который бежал бы перед ним"? С каких пор личный транспорт и тем более рабы стали относиться к разряду предметов первой необходимости? И откуда Раши берет, что именно так нужно толковать эти слова Пятикнижия в их прямом значении?

Ответ прост и очевиден: Тора подчеркивает: "по мере нужды его, "чего недостает ему". У кого-то жемчуг мелкий, а у кого-то супчик жидковат – это, если подумать, не о зажравшихся, а о том, что богатые тоже плачут. Настоящими слезами. И то, что нам непонятны их проблемы, не делает их проблемы ненастоящими. Когда Маркс говорил про тех, кому нечего терять, кроме своих цепей – это он красиво говорил. И метко. Если у меня денег всего ничего, то если я это ничего пропью, то ничего и не случится. А если со мной, за мое же ничего, будет пить богатый человек, то пока его прокапают и выведут из запоя, он миллиарды потеряет. И, не дай Б-г, умом тронется. А я бутылки сдал – и огурцом.

Короче говоря, благословение нужно для того, чтобы проклятие вставило, как надо.

Получается, Всевышний обещает, что судьба каждого еврея сложится таким образом, что в результате все они "возвратятся к Господу, Б-гу... и слушать будешь Его гласа во всем... всем сердцем своим и всею душою своей". А значит, каждого ждут благословения, предваряющие проклятия, для закрепления эффекта, как было объяснено выше.

Казалось бы, это противоречит сказанному в начале главы "Ръэ": "Смотри, я полагаю пред вами сегодня благословение и проклятие". Всевышний предлагает – мы выбираем. Как сказано "выбери жизнь" и т. д. Как же может быть, что благословение – не результат нашего выбора, а выдается в нагрузку к проклятию?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к началу следующего стиха: "Благословение – чтобы внимали вы заповедям Господа, Б-га вашего, какие я заповедую вам сегодня". Раши комментирует: "Благословение – с тем, чтобы вы слушали, внимали". Дело в том, что, на первый взгляд, должно было быть сказано: "Благословение – когда (если) внемлете вы заповедям Господа и т.д.", как сказано о проклятии ("И проклятие, если внимать не будете и т.д."). Но о благословении сказано именно "чтобы". И Раши усиливает: "С тем, чтобы…"

Разница между "если" и "чтобы" очевидна. "Если" – это значит "если условие будет выполнено, вот тогда и получишь". В нашем случае: если не исполнишь волю Всевышнего – придет проклятие. А "чтобы" – это "вот тебе, с условием, что сделаешь". В нашем случае: вот тебе благословение, в надежде на то, что ты будешь как следует исполнять заповеди. А если не будешь – проклятие будет пост-благословенным, т. е. удвоенным.

И получается интересная штука: проклятия настигают только тех, кто их заслуживают. А благословения – всех поголовно. Потому что идут не только за уже совершенное, но и в расчете на него. И с учетом опции того, что ожидаемое может быть не совершено. Иными словами, Всевышний ниспосылает благословение всем евреям, не считаясь с их фактическим духовным положением. Но и сопровождает это возложением определенных ожиданий. А также обеспечением силами и возможностями этим ожиданиям соответствовать.

А потому что все евреи – потомки Авраама, Ицхака и Яакова. Царские дети. А царским сынам все хорошее полагается по праву рождения. Евреи рождаются не с серебряной ложкой во рту, а с платиновой поварешкой в золотых (молочных, слава Б-гу) зубах. Поэтому, в частности, в трактате Бава Меция (83а) говорится, что если человек нанимает работников-евреев и обещает, помимо прочего, кормить их, то даже устроив царскую трапезу (царскую по меркам царя Шломо!) он еще не выполнил свой долг до конца. Ибо сыновья Авраама, Ицхака и Яакова всегда заслуживают большего, чем то, что получают на этом свете.

Ну и, само собой, от царских детей ожидается царственное поведение. И если у французских королей вежливость – это точность, у английских – подбирать носки под цвет килта, у китайских – выбирать фамилию не длиннее трех букв, у русских – даже говорить не хочется, то вежливость еврейских королей – скрупулезное соблюдение заповедей.

От каждого от нас ожидается служение Всевышнему, предполагающее одни благословения. И никаких проклятий. И каждому из нас, как уже упоминалось, даются на это силы.

Как и на тшуву. Для которой, как известно, не требуются грехи, в полном смысле этого слова. Достаточно чтобы было куда духовно расти, и осуществление подъема и будет тшувой на данный конкретный момент.

Вот-вот должен прийти Машиах. И возможности сделать тшуву больше не будет. Потому что сбудутся все благословения, а от проклятий не останется ничего, кроме туманной памяти. Если кто заинтересуется, что это такое – придется объяснять на пальцах, прибегая к сложным метафорам, и все равно представление будет бледным и неполным. Ну, а как описать то, чего, говоря словами поэта, вообще не может быть?

А наступит такая жизнь благодаря тому, что сейчас, в сложнейшие последние минуты изгнания, мы находим в себе (щедро данные нам свыше) силы для того, чтобы продолжать соблюдать оставшиеся заповеди с максимальной самоотдачей.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 14, с. 118-121.)