За представлением о том, что имя или название отражает суть называемого, стоит целая огромная “религиозная философия”, включающая в себя многие основополагающие еврейские представления. Такие, как перманентность творения речениями, тотальность Б-жественного провидения, абсолютная (выходящая за рамки обычного провидения, при всей ее тотальности) явная и демонстративная точность любой детали Торы и т. д. Немало толстых книжек посвящено этой теме. Мы же, в рамках данного разговора, зафиксируем как аксиому: название недельной главы отражает ее сквозную идею. Иногда может казаться, что ровно наоборот (как, например, в случае с главой “Хаей Сара” (“Жизнь Сары”), в которой говорится о смерти и захоронении Сары и последующих событиях, но не о ее жизни), но это просто от недомыслия и недознания. Нужно подумать, узнать и все встанет на свои места.

Возьмем, для примера, название главы “Ваешев” (“И поселился”). Поселиться означает жить размеренной, оседлой жизнью. Так объясняется в Мидраш Раба1, и Раши приводит это в своем комментарии в начале главы2. И в том своем комментарии Раши пишет то, что всем сразу приходит в голову, когда они об этом задумываются: “И еще захотелось Якову жить спокойно — тотчас постигло его несчастье с Йосефом (вызванное раздором). Праведники хотят жить спокойно. Но Святой, благословен Он, говорит: “Мало праведникам того, что уготовлено им в мире грядущем, чтобы хотеть жить спокойно в этом мире?”. Название “Ваешев” указывает, на первый взгляд, на то, что, как было объяснено выше, сквозная идея главы – спокойная мирная жизнь праотца Якова в Земле Обетованной. Но мы же знаем, что там будет: вся эта кошмарная история с Йосефом, которая все еще преследует народ Израиля по сей день. Плюс еще не такая кошмарная, но тоже ничего себе, история Йеуды и Тамар. Хотя, конечно, если мы смотрим на дело с точки зрения того, насколько это не давало праотцу Якову жить спокойно, невозможно сравнивать.

Начнем с того, что постараемся понять цитируемые Раши слова мидраша. На первый взгляд (и так понимают этот мидраш многие) все просто: это не баг, а фича. Неприятности – это запрограммированная Творцом реакция Творения на попытку праведника пожить в нем мирно. Ибо для отдыха у них есть тот свет. А на этом нужно крутиться, служа Творцу.

Но предположим, что все так, и в желании жить на этом свете в мире и спокойствии есть нечто не богоугодное, раз Всевышний отваживает от этого столь жестким образом. Ок, бывает. Но не с праведниками же! Праведники, по определению, во всем без исключения следуют Б-жьей воле, не отступая от нее. А тут Всевышний (!) говорит: “Мало праведникам того, что уготовано им в мире грядущем, чтобы хотеть жить спокойно в этом мире?”. Т. е. и желая этого, они остаются праведниками! А значит, в самом желании жить спокойно нет ничего не богоугодного. Но тогда почему такая реакция?

Вот в Берешит Раба сказано так: “Когда праведники живут спокойно и хотят жить спокойно в этом мире, приходит Сатан и обвиняет их: “Мало им и т. д.”. С этим можно работать. Можно сказать, что, если какой-то праведник, размякший от хорошей жизни, начинает хотеть жить так и дальше, то само это делает его не-праведником и вызывает оперативную реакцию Небес. Но формулировка Раши подразумевает нечто совсем другое. А именно, то, что все праведники, включая всех, в том числе и абсолютных, таких как праведник поколения (каковым был праотец Яков), тридцать шесть скрытых праведников и т. п., испытывают желание жить в этом мире спокойно и в этом нет ничего несовместимого с праведностью или умаляющего ее. Но если это естественное и нормальное и подобающее для праведников богоугодное желание, то почему за его появлением, в случае с Яковом, последовало несчастье с Йосефом? (И на первый взгляд, можно взять шире и сказать, что произошедшее с праотцом Яковом – это только пример того, что происходит со всеми праведниками, когда они хотят спокойно пожить на этом свете: с ними происходят беды-злосчастья. Почему?)

А еще из формулировки Мидраш Раба следует, что несчастье с Йосефом стало результатом специальной операции Сатана, который воспользовался тем, что Яков захотел пожить спокойно. Там так и сказано: “Посредством того, что праотец Яков захотел жить спокойно…, прицепился к нему сатан Йосефа”. Получается, праотец Яков был виноват (в этом своем желании), товарищи, но он, товарищи, не был виноват, а просто сатан (сатан Йосефа) воспользовался предлогом и напал из-за угла. Подобно тому, как, согласно комментарию Раши3, сатан (сатан Ицхака) напал из-за угла на праотца Авраама и заставил того пережить испытание принесения его в жертву. А в нашем случае, согласно Раши, речь идет не о провокации сатана, а о претензии (?) самого Всевышнего. Почувствуйте разницу.

Начнем разбираться с того, что из самой постановки вопроса: “Мало праведникам того, что уготовлено им в мире грядущем, чтобы хотеть жить спокойно в этом мире?” – следует, что речь идет о спокойной жизни на этом свете, подобной спокойной жизни на том свете. А тот свет, как постановляет Рамбам4, вышдядит следующим образом: “Грядущий мир нематериален и бестелесен. Там обитают бесплотные души праведников, подобные ангелам-служителям. И раз этот мир нематериален – то, значит, не едят там и не пьют. Нет там ничего из того, что свойственно человеческому телу в этом мире. И те состояния, в которых человек бывает в этом мире, отсутствуют там: там не сидят, не стоят и не спят, не умирают, не печалятся и не смеются, и т. д. Так говорили мудрецы древности: “В грядущем мире не едят, не пьют и не совокупляются – но праведники восседают с коронами на челе и наслаждаются сиянием Шехины” Из этих слов видно, что грядущий мир бестелесен, раз сказано, что не едят там и не пьют. А то, что сказано там, что “праведники восседают”, – это лишь образное выражение, означающее, что они пребывают в покое, не зная тягот. Так и слова “с коронами на челе” означают, что мудрость, которой они достигли в земном мире и благодаря которой удостоились грядущего мира, венчает их, как корона – чело”.

А значит, и в нашем мире праведники желают главным образом спокойствия духовного! Не только и не столько материального и морального, психологического и ментального. При том, что, вообще-то, этот свет, в отличие от того, пространство не спокойствия и отдохновения, а служения и свершений. Как сказано, “на том свете отдохнем”. А значит, пребывание в покое на этом свете – тоже форма служения5. Причем настолько возвышенная и продуктивная, что праведники (!), в массе своей, стремятся ее достигнуть. И как постановляет Рамбам6 : “Поэтому так жаждет весь Израиль, пророки его и мудрецы прихода царя Машиаха – чтобы освободиться от власти злодейских царств, которые не дают евреям возможности изучать Тору и исполнять заповеди как подобает, чтобы, обретя покой, посвятить себя постижению мудрости и удостоиться жизни в грядущем мире. Ибо в дни Машиаха умножатся знание и мудрость и раскроется истина, как сказано: “Ибо наполнится Земля знанием Всевышнего”.

Вот мы и получили ответ на вопрос, почему это вообще праведники желают служить на этом свете Всевышнему в люксовых условиях мира грядущего. Потому что это самая лучшая и совершенная форма служения, вполне себе имманентная этому миру, в его идеальном состоянии – на постоянной основе, в неидеальном – эпизодически. Что может быть богоугоднее, чем стремиться стать героем такого эпизода!

Почему же, в таком случае, реакция Небес – ниспослание бед? А потому что, поскольку служение в состоянии покоя и благоденствия на этом свете, являясь подобием мира грядущего, и содержит немалый элемент воздаяния, являясь подобием сразу двух тех светов (дней Машиаха и мира душ). Поэтому, чтобы удостоиться подобного образа и уровня служения, праведник должен этого заслужить. А как заслужить? Выдержать испытание. Конкретно: послужить Всевышнему достойным образом в условиях ниспосланного несчастья7, противоположности пребывания в покое. Справится – удостоится вожделенного. Так праотец Авраам, справившись с последним испытанием, удостоился того, что стал “стар, на склоне дней, и Г-сподь благословил его во всем”8. И также праотец Яков, выдержав испытание пропажей Йосефа, удостоился того, что “жил на земле Египта семнадцать лет. И было дней Якова, лет его жизни, сто сорок лет и семь лет”9. И в святом Зогаре объясняется, что это были годы покоя и благоденствия, несмотря на то, что прошли они в Египте.

И вот теперь становится понятным, почему глава, посвященная событиям, принесшим праотцу Якову почти непереносимые страдания, называется “И поселился”, что указывает на спокойную и умиротворенную жизнь. Именно благодаря всему, что произошло с ним во время событий, описываемых в этой главе, и он остался при этом безупречным и идеальным служителем Всевышнего, стало причиной и условием того, что, пройдя через это испытание, праотец Яков удостоился того, о чем просил – возможности особо возвышенного служения в покое и безмятежности.

Вот-вот должен раскрыться Машиах. И начнутся времена, в которые, как упоминалось выше, жизнь в мире и покое станет для сынов Израиля неотъемлемым правом и священной обязанностью. Во-первых, потому, что это – важная часть обетованного нам в конце времен. Наша награда за тысячелетия служения в условиях, далеких от располагающих к этому. А, во-вторых, потому что это – условие (обязательное, хотя и не единственное) исполнения обетования, которому Рамбам, включив его в Мишне Тора10, придал силу обязывающего законодательного постановления: “В те времена все сыны Израиля будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”11 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Вольное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 30, стр. 176-179.)