В недельной главе “Таво” приводится длинный и пугающий перечень т. н. увещевания (тохахот). Фактически, проклятий (и во многих текстах они так и называются), сбыча которых ожидала1, не дай Б-г, народ Израиля, в случае неподчинения Б-жьей воле. В учении хасидизма (в частности в “Ликутей Тора” Альтер Ребе) объясняется, что хотя по форме “увещевания” являются “противоположностью благословений”, однако по сути это именно благословения. Причем благословения самого высшего уровня, что, собственно, и не позволяет им облачиться в форму благословений2.

И известно, что, хотя формально комментарий Раши к Пятикнижию посвящен объяснению исключительно прямого смысла Писания, однако на поверку обнаруживается, что в них содержится много чего еще, включая в частности и то, что Альтер Ребе называет “вином Торы: объяснения духовной сути вещей, их каббалистического значения. И очевидно, что, когда речь идет о материях, наличие в которых скрытого, глубинного смысла особенно явно (как в случае с “увещеваниями”), и в комментарии Раши к словам Торы, посвященных им, вкус “вина Торы” чувствуется особенно явственно.

Теперь, после этого необходимого предисловия, рассмотрим конкретный пример. Заключительное увещевание гласит: “И возвратит тебя Г-сподь в Египет на судах, путем, о котором сказал я тебе: более не увидишь его. И на продажу будете там предлагать себя твоим врагам в рабы и рабыни, но не будет покупателя”3.

По логике вещей, порядок увещеваний (угроз, если хотите) от менее ужасного к более ужасному. Потому, что просто смешно грозить человеку выбить ему зуб, после того как уже пригрозил оборвать голову. Так это не только не производит впечатления, но и уничтожает уже достигнутый эффект, заставляя сомневаться в серьезности угроз. Поэтому, грозят по нарастающей. Отсюда вопрос: что такого особо ужасного в возвращении в Египет и в неликвидности в качестве рабов, чтобы ставить угрозу этого в конец списка угроз? Те, кто побывали в Египте, не в восторге, конечно, но и какого-то особо гнетущего впечатление это арабское государство, в сравнении с другими такими же, не производит.

Отвечая на эти вопросы, Раши, комментируя слова “на судах”, пишет: “На кораблях, предназначенных для перевозки взятых в плен”. А комментируя слова “но не будет покупателя”, пишет: “Ибо они обрекут тебя на гибель и истребление”. Вот такое кошмарное возвращение, вот такие кошмарные перспективы. (Возможно, год назад, когда не было десятков евреев, взятых в плен “на гибель и истребление” и ни на что другое, чудовищность этого была не столь очевидна, но не сегодня.)

На первый взгляд, Раши делает упор на две вещи. На то, что сыны Израиля вернутся в Египет даже не в качестве беженцев, а в качестве плененных (Раши использует слово швуим, постоянно звучащее сейчас в выпусках новостей на иврите, в значении “заложники”). И что в плен они будут взяты для того, чтобы в плену уничтожаться и истребляться. А остальные подробности, упоминаемые в стихе (“путем, о котором сказал я тебе: более не увидишь его”, “И на продажу будете там предлагать себя твоим врагам в рабы и рабыни”4 ) относительно не столь значительны и чудовищны. По крайней мере, так это выглядит.

Однако, если присмотреться, можно увидеть, как своими словами (и своим молчанием в ряде случаев), точностью их выбора, Раши дает понять, каким образом от фразы к фразе, от слова к слову усугубляется тяжесть проклятия. И как на сущностном уровне, на уровне “вина Торы”, приумножается подразумеваемое благословение.

Начнем объяснение с вопроса, который мы уже задавали. Что страшного в возвращении в Египет “путем, о котором сказал я тебе: более не увидишь его”? Судя по тому, что Тора вынуждена запрещать возвращение в Египет отдельной заповедью, может возникнуть искушение так и сделать. Так чем тут пугать?

Раши, на первый взгляд, на этот вопрос никак не отвечает. Не объясняет, зачем Торе говорить об этом столь пространно. Есть толкователи комментария Раши, которые объясняют это так: поскольку сынам Израиля было обещано, что они не вернутся в Египет “тем же” путем (т. е. сухопутным), то объясняется, что возвращены они будут на морских судах. Но это никак не проясняет, в чем тут “увещевание”? Зачем Писанию вообще упоминать маршрут возвращения в Египет и морские суда, на которых это возвращение будет совершено?

Также предлагается объяснение, согласно которому имеется в виду угроза отмены обетований милостей и благ. В частности, невозвращения в Египет. Но о возможности подобного Раши уже говорил выше, в комментарии к первой книге Пятикнижия5 : “Я боюсь, не запятнал ли я себя грехом после того, как Ты дал мне обетования, и не буду ли я за это отдан в руки Эсаву”. Т. е. еще со времен праотца Якова его потомки были в курсе такой опции. А значит, принимали ее в расчет. Напомнить, конечно, никогда не лишнее. Но не в качестве же заключительного увещевания! С учетом-то вышеупомянутых соображений. Да и потом, причем тут именно Египет? Мало других вариантов, которых еще жальче лишаться? И главное: судя по тому, что праотец Яков опасался лишиться обетования ненароком, даже не заметив этого, речь не идет о чем-то, из-за чего нужно “увещевать” и проклинать.

И это не говоря уж о том, что невозвращение в Египет – это заповедь, а не обетование. Что это за наказание такое – нарушением (пусть и вынужденным) заповеди? Так вообще можно? В чем здесь увещевание и возвращение на путь праведности?

С другой стороны, не мог Раши просто промолчать тут. Поэтому все, что остается – это обратиться к комментарию к кажущимися ненужными словам “на судах”. Какая разница на чем? Раши, как мы помним, объясняет, что речь идет о рабовладельческих кораблях, кораблях для перевозки пленных. Это объясняет, в чем тут угроза. Но почему она дается под конец? Что в ней такого страшного, чтобы приберегать ее на сладкое?

Тосафот объясняют так: если гнать в плен пешком из Земли Израиля в Египет, то имеет смысл забирать только молодых мужчин. Остальные просто не дойдут. А вот если использовать транспорт – можно забрать и женщин, и детей, и стариков. И на судах, переправить их куда угодно. Но судя по тому, что Раши говорит в своем комментарии только о виде судов, а не “пассажиров”, дело в самом пребывании в плену, а не в возрасте и поле пленных.

И вот о чем речь. Заключительное увещевание начинается с угрозы вернуть сынов Израиля в Египет. Затем добавляет, что вернутся они туда в качестве пленников. Причем, на кораблях для перевозки пленников. Т. е. уже в пути в Египет они окажутся в положении пленников. И очевидно, что в замкнутых пространствах (особенно специализированных) гораздо проще создать гораздо более страшные условия, чем во время массовых пеших переходов.

(И теперь становится понятным, почему Раши не может согласиться с Тосафот. Помимо того, что, как показал опыт Исхода, и целый народ, включая старых и малых, можно перегонять пешком на огромные расстояния, если делать это продуманно и неторопливо. Главное – то, что увещевание касается страданий, ожидающих сынов Израиля в случае неподчинения. И в конце речь идет о максимальном уровне этих страданий. Понятно, что на кораблях, предназначенных для перевозки пленных, условия будут несравненно более тяжелыми, чем в случае, если пленных погонят пешком. Поэтому прямой смысл слов Писания обязывает Раши объяснить, что суда будут выбраны как более мучительный вариант, а не как позволяющий забрать в плен всех сынов Израиля без разбора.)

Затем добавляется еще деталь: “путем, о котором сказал я тебе: более не увидишь его”. Сынам Израиля предстоит, если они проштрафятся, переход через пустыню, чрез которую они прошлый раз смогли пройти только благодаря бесчисленным чудесам – столпам, облакам, ману, источнику Мирьям и т. д. и т. п. Только на этот раз без всего этого. Так что понятно, что это будет пыткой похуже (гораздо), чем плавание на кораблях-надсмотрщиках.

И Раши нет нужды объяснять, как и почему Тора пугает сынов Израиля возвращением в Египет путем, который они надеялись больше не увидеть. Ибо несколькими стихами выше6 Раши объяснил, что “человека пугают лишь тем, чего он боится”. Т. е. тем, с чем он знаком. А сыны Израиля были прекрасно знакомы с путем, которым прошли из Египета в Землю Обетованную. Они еще даже не завершили его, когда Моше увещевал их. Так что точно знали, о чем речь.

Затем говорится: “И на продажу будете там предлагать себя твоим врагам”. И Раши объясняет: “Вы пожелаете быть проданными им в рабы и рабыни”. На первый взгляд, странно: согласно объясненному выше, они уже будут в плену и в рабстве. Приплывут на рабовладельческих кораблях. Куда им еще желать быть проданными в рабство?

Но мы помним: речь идет о все ухудшающемся положении. После транспортировки кораблями-убийцами и марша смерти через пустыню, сыны Израиля окажутся в таком положении, что будут желать быть проданными даже своим врагам (“будете там предлагать себя твоим врагам”) лишь бы не оставаться в лапах своих пленителей, переправивших их в Египет со всеми возможными, мягко говоря, неудобствами.

И можно было бы подумать, что “но не будет покупателя” — это только продолжение слов “и на продажу будете там предлагать себя”. Но, как уже было объяснено выше, каждая следующая часть увещевания – это следующая угроза, более устрашающая и внушительная, чем прежняя. Соответственно, под “не будет покупателя” подразумевается нечто худшее, чем готовность и даже желание быть перепроданными врагам. Что это может быть? Объясняет Раши: обреченность быть уничтоженными и истребленными. Вот теперь уже точно хуже некуда. И поэтому этим и завершается последнее увещевание в главе “Таво”.

С этим разобрались. Теперь к “вину Торы”, к благословениям, которые, как объясняет Раши, подразумеваются под проклятиями, о которых шла речь выше.

Начнем с очевидного. Все увещевания, проклятия, угрозы с которыми Небеса обращаются к народу Израиля – единственной их целью является побудить народ Израиля к раскаянию (в идеале – в порядке профилактики). Как сказано7 : “И будет, когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою, и примешь к сердцу твоему среди всех племен, куда удалил тебя Г-сподь, Б-г твой; и возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я заповедую тебе... И возвратит Г-сподь, Б-г твой, пленников твоих, и умилосердится Он над тобою, и вновь соберет Он тебя от всех народов, где рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой...”

А главное преимущество служения раскаянием в сравнении со служением праведностью, заключается в том, что благодаря раскаянию к святости возносятся грехи8. Говоря на языке Каббалы и хасидизма, благодаря раскаянию высвобождаются и возносятся к своему источнику искры святости, которые до того лежали (и продолжили бы лежать, не согреши да не покайся еврей) на таком духовном дне, которое для праведника является абсолютной абстракцией, из-за чего лежит за пределами его непосредственного духовного влияния. А ведь наша цель – извлечение всех, без исключения, искр святости.

Кстати, также в учении Каббалы и хасидизма объясняется, что то, как низко пали те или иные искры святости, позволяет получить представление о том, насколько возвышен их источник. Помните, мы говорили о том, что в проклятия облекаются самые возвышенные благословения? Тот же принцип и, собственно, та же история.

Так о чем же говорится в последнем увещевании намеком? “И возвратит тебя Г-сподь…” Как известно, в святом языке в значении “раскаяние” используется слово, прямое значение которого – “возвращение”, тшува. Проще говоря, Тора обещает сынам Израиля (в заслугу ли того, что они внемлют увещеваниям, или благодаря тому, что очистятся, претерпев ниспосланное) удостоиться полноты раскаяния.

Тотальное раскаяние позволит тотальное извлечение искр с самых глубин скверны. Да, для этого потребуется возвратиться “в Египет… путем, о котором сказал я тебе: более не увидишь его”. Не увидишь – следуя путем праведности. А в качестве кающегося – другое дело.

И “там” – в самом сердце скверны, в самом его источнике, сыны Израиля сделают своим врагам (духовным), нечисти, предложение, от которого те не смогут отказаться. А уже благодаря тому, что сынам Израиля удастся высвободить все искры святости, их собственные души поднимутся на высоту, недосягаемую в рамках “естественных”, посильных духовных процессов. Сначала – единения с Покупателем (с большой буквы), т. е. с ипостасью Всевышнего как того, кто приобрел нас, выведя из Египта. А затем и до аспекта “Не”, т. е. проявления божественности, предшествующего сотворению мира и бесконечно более возвышенного, чем Источник Творения. Но являющего источником общности душ Израиля.

И это очень принципиальный момент, который Раши важно объяснить (намеком): евреи, еврейские души, их духовное возвышение, в конечном итоге даже важнее, чем исправление мира и превращение его в жилище для Всевышнего.

Поэтому Раши подчеркивает, что сыны Израиля удостоятся уровня раскаяния, на котором они сами “пожелают быть проданными им в рабы и рабыни”, т. е. полностью подчинить свою волю воле Небес и достичь абсолютной самоотреченности ради своего Творца. Но и на этом они не остановятся и будут стремиться “на гибель и истребление”, в смысле устранения всего, включая все, что отделяет от их божественного источника.

(Тут есть отдельный тонкий момент, связанный с разницей служения на уровне “детей” Всевышнего и “рабов” Всевышнего. Среди прочего разница заключается в том, что “сыновье” служение “обеспечивается” божественностью природы души еврея, которая так и называется божественной. Что, с одной стороны, облегчает служение, а с другой, делает его несколько менее ценным. А Раши говорит даже не просто о рабстве и готовности к нему, а о стремлении оказаться в нем! Причем, что особенно ценно и важно, речь идет не о следовании своим желаниям и чувствам (иначе какая тут самоотреченность?), а о преодолении их. Поэтому в стихе и в комментарии Раши речь о стремлении быть проданными “врагу” – противоестественном движении души.)

Ну и, в заключение, про “суда” и “корабли”. В переводе на русский это пропадает, но как “судно” здесь (очень условно) переводится слово на святом языке (намек на мир святости) “ония”, а как “корабль” – арамейское “сфина” (намек на мир, который мы называем “реальным” – мир сокрытия святости). “Судно” — это всегда намек на “убежище” (см. пример первого из них – ковчега Ноаха), позволяющее безопасно перемещаться по воде (вода символизирует Тору) и достигать таким образом цели.

Т. о. речь идет об изучении Торы как “средстве передвижения”, “продвижения” в служении. Только в Пятикнижии говорится о “судне” (ония), об изучении “идеальной”, небесной Торы, соответствующей уровню служения праведников. А Раши поясняет, что для служения раскаянием9 необходим все-таки “корабль” (сфина) – Тора, как она реализуется нами в повседневной жизни здесь, в мире сокрытия божественного присутствия, со всеми сложностями, самого разного плана, которые с этим связаны. Включая необходимость опускаться на дно, возвращаться туда, куда возвращаться не нужно, продавать себя в рабство врагам и т. д.

Вот-вот должен прийти Машиах. С его приходом начнется стремительная (по историческим меркам) духовная трансформация мироздания, в результате которой наш мир из мира сокрытия Б-жественного света превратится в мир большего его раскрытия чем в самых высших и освященных. В соответствии с вышеупомянутой формулой обратной пропорциональности потенциала стартовому состоянию. В основном, это преображение станет следствием и результатом служения сынов Израиля (как служением праведников, так и служением раскаивающихся) со времен дарования Торы и до наших дней. А главной наградой нам станет то, что в те времена все евреи “будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”10 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 19, стр. 254-262.)