В мидраше Вайикра Раба сказано: «Сказал рабби Аси: «Почему малые дети начинают изучение Пятикнижия c «Торат коаним»1, а не с первой книги, «Берешит»? Но малые дети чисты и жертвоприношения чисты. Сказал Святой, Благословен Он: «Придут чистые и будут заниматься изучением законов чистых».

Что имеется в виду, когда говорится, что жертвоприношения чисты? Одни комментаторы полагают, что имеется в виду, что совершение жертвоприношений совершается только в состоянии ритуальной чистоты. Т. е. речь о ритуальной чистоте, в прямом смысле слова2. По мнению же других, имеется в виду, что жертвоприношения (искупительные и повинные) очищают человека от греха. Т. е. слово «чистота» использовано в переносном смысле.

Впрочем, на первый взгляд, оба толкования вызывают затруднение. В словосочетании «жертвоприношения чисты», слово «чисты» невозможно истолковать в переносном смысле слова. И очевидно, что речь именно о жертвенных животных, а не о людях, приносящих жертвоприношения. А с другой стороны, нигде в Торе жертвоприношения (жертвенные животные) не характеризуется, как «чистое». Упоминается, что животные, приносимые в жертву, должны быть такого-то возраста, такого-то пола, без изъяна, отборными и т. д. Но нигде не сказано, что они должны быть «чистыми», в каком-либо из смыслов этого слова.

Первое, что приходит на ум, что под «чистыми» тут подразумеваются «кошерные». Как сказано в Талмуде3, до дарования Торы для приношения в жертву «был кошерен любой скот, животные и птицы, самцы и самки, без порока и увечные, чистые (таорим), но не нечистые (тмеим)». Т. о. мы находим определение жертвенных животных (хотя и приносившихся только до дарования Торы) как «чистых».

И тут можно усмотреть связь с малыми детьми: малые дети не обязаны совершать жертвоприношения (как не обязаны они до достижения возраста тринадцатилетия исполнять никакие заповеди), и также все жертвоприношения до дарования Торы не были обязательны (заповеданы), и если приносились, то сугубо доброхотно, на возведенных (где угодно) жертвенниках.

Но ведь в обсуждаемом мидраше жертвенные животные названы «чистыми» в контексте разговора о содержании книги Вайикра («Торат коаним»). А в книге Вайикра речь идет именно о жертвоприношениях, заповеданных в рамках дарования Торы. А не о тех, которые приносились до того, и которые Талмуд именует «чистыми» («кошерными»).

В другом (более позднем) мидраше, мидраше Танхума, процитированные выше слова рабби Аси приводятся с продолжением: «Поэтому Я (Святой, Благословен Он) засчитываю им, как будто они стоят и приносят мне жертвы». Из этого ты узнаешь, что когда Храм разрушен и жертвы не приносятся, то если бы не малые дети, читающие отрывки Пятикнижия, в которых описывается порядок совершения жертвоприношений, мироздание не устояло бы».

При этом в том же мидраше Танхума (в другом месте) сказано, что Святой, Благословен Он, сказал сынам Израиля (взрослым!), что (после разрушения Храма), если те будут читать отрывки Торы, посвященные порядку жертвоприношений, им это будет засчитано, как если бы они совершали жертвоприношения в действительности, в Храме. Т. е. это касается не только малых детей, но всех евреев. Почему же сказано «если бы не малые дети, …мироздание не устояло бы»? Чем таким чтение того же текста малыми детьми имеет такое, мягко говоря, огромное значение?

Вопросы вопросами, но факт уже можно зафиксировать: согласно мидрашу, чтение отрывков, посвященных описанию порядка совершения жертвоприношений малыми («чистыми») детьми, имеет принципиально большее значение, чем сынами Израиля постарше. Значение столь великое, что от него зависит существование всего мироздания. Хотя и малым, и старым само чтение засчитывается, как если бы жертвоприношения были принесены физически. Короче говоря, кому чтение порядка жертвоприношений как засчитывается – это одна история, какое влияние это чтение оказывает на мироздание – другая. Интересно же?

Для того, чтобы разобраться во всем этом, нам потребуется вспомнить процитированные выше слова Талмуда, о том, что до дарования Торы было дозволено приносить в доброхотные жертвы любых чистых (кошерных) животных и птиц. В связи с этим утверждением, Талмуд задается риторическим вопросом: но разве до дарования Торы существовало деление на чистое (кошерное) и нечистое (некошерное)? И ответ Талмуда: имеется в виду то, что в будущем, после дарования Торы, станет «чистым» (дозволенным евреям к употреблению, т. е. кошерным).

Как мы видим на примере Ноаха, который взял в ковчег по паре всех живых существ, а чистого (так он назван там Писанием!) скота взял по семь пар, в отличие от нечистого, которого только по паре. И объясняет Раши4 : «Сказал он: «Святой, Благословен Он, повелел мне впустить из этих по семь пар именно для того, чтобы мне принести жертву из них». Ноаху не было заповедано совершать жертвоприношения и не было заповедано разделять скот на чистый и нечистый. Но ему было известно, что если приносить жертвы, то из чистого скота. Из того, который станет чистым (дозволенным к употреблению сынами Завета) только после дарования Торы5. Ну а уж десятью поколениями позже, во времена праотцов, про которых известно, что они соблюдали всю Тору до того, как она была дарована, и говорить нечего. Все знали, какие животные чистые, согласно еще не дарованному закону Торы.

Ок. Но очевидно, что во времена Ноаха (и в эпоху праотцов) знали и каким-то образом учитывали не только базовые законы жертвоприношений. Почему же Тора увязывает эпохи до и после дарования Торы именно аспектом порядка принесения жертвоприношений (упоминанием «чистоты» приносимых в жертвы животных)?

Возможное объяснение этого заключается в следующем. Жертвоприношения, по своей духовной природе и по своей сути, выше Торы и заповедей. При том что являются частью Торы и заповедей. Доказательством этого является то, что принесение подобающей жертвы приводит к исправлению ущерба (в первую очередь космического), который наносит нарушение заповеданного в Торе. Чтобы иметь возможность помочь и исправить, необходимо находиться в преимущественной позиции. Если не в целом, то хотя бы в определенном аспекте. А это считается.

Эта сверхспособность жертвоприношений связана со сверхспособностью евреев, заключающейся в том, что сущностная связь душ Израиля со Святым, Благословен Он, абсолютно безусловна и неразрывна. Поэтому любые грехи и прегрешения повреждают только обмотку, а не сам метафорический провод этой связи. А поскольку сущностная связь сохраняется, то восстановить все, что вокруг (т. е. оперативную связь, идущую по линии изучения Торы и изучения заповедей) – дело техники. А если быть специфичнее, то жертвоприношений. Как было объяснено выше.

В свете вышесказанного можно ответить на известный вопрос, касающийся самой концепции искупительных жертвоприношений: что это за искупление грехов такое – резать скот, кропить его кровью углы каменного куба и т. д? Разве это не должно быть что-то духовное? А если не духовное, то хотя бы связанное с провинностью и раскаянием в том, что она была допущена? И это, не говоря уже о том, что жертвоприношения – это не специфически еврейский путь и образ служения Всевышнему. Неевреи имеют полное право и возможность совершать жертвоприношения в Иерусалимском Храме.6

Но теперь все встает на свои места: связь душ Израиля со Святым, Благословен Он, выше, по своей природе, чем служение изучением Торы и исполнением заповедей. Она связана с ничем не ограниченным выбором Всевышним дома Яакова ему в избранный народ. Одна из особенностей такого выбора – невозможность невооруженным взглядом отличить избранного от прочих. Разница не очевидна7. Как не была очевидна (всем, кроме праматери Ривки) разница между Яаковом и его рыжим братом-близнецом Эсавом. Поэтому и путь укрепления этой связи – служение совершением жертвоприношений, в котором опять же, если смотреть невооруженным глазом, евреи если и отличимы от прочих народов, то не в выгодную сторону. Но именно это служение укрепляет и активирует («пробуждает») связь евреев со Всевышним, возникшую и существующую благодаря свободному и беспричинному выбору Всевышнего нас в качестве тех, кто связан с ним подобным образом. (И таким же образом получают объяснение известные слова Тании8 о том, что Всевышний избрал именно тела евреев, ничем, по крайней мере на вид, принципиально не отличающиеся от тел остальных людей, а не души, которые у евреев на нееврейские совсем не похожи9.)

Теперь можно вернуться к теме нашего разговора: связи между жертвоприношениями до и после Дарования Торы (в ходе которого возникли еврейский народ и специфические еврейские пути служения Всевышнему). И к тому, почему именование Торой животных, принесенных в жертву Ноахом, «чистыми», позволяет и обязывает именовать «чистыми» тех животных, которых обязаны приносить в жертвы сыны Израиля (в силу заповедей Торы после ее дарования).

Ноах принес жертвы (доброхотные) Всевышнему в благодарность за свое спасение и спасение будущего всего мироздания. Включая народ Израиля. Т. е. хотя Ноах и не был одним из праотцов народа Израиля, однако еврейский народ возник благодаря ему и от его прямых потомков. А он в свою очередь был спасен главным образом потому, что от него должен был произойти род, из которого вышли праотцы – Авраам, Ицхак и Яаков (как прозрачно намекается в словах молитвы Мусаф, которую читают в Судный день – Рош-Ашана).

Короче говоря, несмотря на то, что Ноах жил задолго до дарования Торы, он и его служение имеет отношение (пусть и не самое прямое и очевидное) к служению сынов Израиля после дарования Торы. И его жертвоприношения (связанные вышеупомянутым образом с избранничеством Израиля и неразрывной связью Израиля со Всевышним) имеют отношение к жертвоприношениям сынов Израиля. Спасение Ноаха (за которое он принес благодарственные жертвы) было выражением сущностной любви Всевышнего к Израилю, который как народ начнет формироваться только десять поколений спустя, во времена праотца Авраама. И также наши, заповеданные жертвоприношения являются свидетельством и «катализатором» той же сущностной любви и связи.

Поэтому, говоря о наших жертвоприношениях, мидраш отсылает нас к упоминанию жертв Ноаха – чтобы дать нам понять, что речь идет о связи, которая выше Торы и заповедей. И потому дарование Торы в том, что касается этого конкретного канала связи с Небесами, ничего принципиально не меняет. По форме – да, меняет и очень многое. По сути – нет.

Условно, историю человечества, до дарования Торы можно поделить на три глобальные эпохи. От сотворения мира до Ноаха, относительно которой мы не находим в самом Пятикнижии никаких намеков на связь с Торой и заповеданным ею порядком служения. Со времен Ноаха и до праотцов, когда упоминания (как, например, «чистого скота») уже появляются, но пока эпизодически и необязывающе. И наконец, начиная с праотца Авраама и до дарования Торы, когда праотцы исполняли все заповеди Торы, хотя формально и не были обязаны.

Этому соответствуют три этапа развития еврейского ребенка. Младенчество, когда Тора и заповеди его не обязывают ни в коей мере, ибо он ничего толком не понимает и ему ничего нельзя объяснить. Детство, оно же возраст воспитания, в котором ребенка планомерно приучают к исполнению заповедей и воспитывают в духе Торы, до его бар-мицвы. И относительно краткий период, когда ребенок еще слишком мал, чтобы его обучать и наставлять, но уже понимает достаточного многое, чтобы осознавать и развивать свою связь с еврейством. Т. е. его еврейство (унаследованное им как потомком Яакова) уже начинает реализовываться, но пока еще стихийно и рандомно. И получается, что именно в этом переходном возрасте лучше, ярче и полнее всего проявляется сущностность и безусловность связи еврейской души с ее Творцом. Плюс в этом возрасте, по очевидным причинам, дети еще безгрешны – «чисты». И их воспитание в духе Торы начинается с изучения третьей части Пятикнижия, книги «Ваикра», Торат коаним.

И теперь становятся понятными слова мидраша: «Придут чистые и будут заниматься изучением законов чистых». «Придут чистые» – придут безгрешные дети, сущностная связь которых с Торой и Всевышним ничем не замутнена, а наоборот, проявляется наилучшим образом. «И будут заниматься чистым» – порядком жертвоприношений, очищающих и возвращающих полноту связи еврейских душ со Всевышним.

И понятно почему именно на знакомстве10 еврейских трехлеток с порядком совершения жертвоприношений держится мир. Изучение этого же порядка теми, кто повзрослее и поинтеллектуальнее (побочный эффект греха вкушения плода древа Познания, оно же – причастность к греху), позволяет максимум минимизировать последствия совершения греха. Этого достаточно для того, чтобы мироздание не разваливалось. Но не оправдать его существование. В виду ограниченности и т. д.

А вот условные трехлетки играют на струнах сущностной любви Всевышнего к евреям и сущностной связи с Ним. Ибо, повторимся, не жалко – в них самих эта связь проявляется во всей возможной полноте, вызывая естественный отклик Свыше. Когда они проговаривают слова описания Торой порядка жертвоприношений. Даже не произнесение слов, а движение мышц речевого аппарата. Работа частей тела (избранного). Нечто совершенно непостижимое. Сущностное. И сущностного уровня не покидающее. И только благодаря тому, что это происходит, все мироздание (т. е. материи менее сущностные и более постижимые) существует.

Вот-вот должен прийти Машиах. Рамбам начинает законы, касающиеся его прихода с того, что «Придет время, когда взойдет на трон царь Машиах и корона вернется к дому Давида, правившему прежде. Этот царь построит Храм и соберет евреев, рассеянных по всему миру. В его дни вернутся в силу все законы, как прежде: будут приносить жертвы и т. д.»11 Теперь, согласитесь, мы лучше понимаем, почему первый конкретный пример, который приводит Рамбам – это именно принесение жертв. Что же касается нас, то хотя нужда в чтении нами отрывков Писания, посвященных описанию порядка жертвоприношений, исчезнет, зато все мы (все!) достигнем со временем уровня постижения Торы неразумными еврейскими детьми – сущностного. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 22, стр. 1-7.)