Сихот (беседы)

Сборник развернутых комментариев к недельным главам Пятикнижия.

То, что по обычаю во время Хануки устраивают трапезы, не является законом. Обязательным для этих дней является славить Всевышнего и зажигать светильники в память о знаменитом чуде. Символика Каббалы позволяет дать этому истолкование, которое раскрывает наиболее глубокий смысл этой особенности праздника Хануки.

Затмения Солнца и Луны заложены в природу мироздания и наступают в определенное время, причем время их наступления можно заранее рассчитать. Так как же можно говорить о том, что это знамения, наступающие из-за тех или иных людских деяний, если они неизбежны с точки зрения законов природы?

Для чего Всевышнему нужно было сотворить двойное ханукальное чудо, чудо в чуде: чтобы нашелся кувшинчик, и чтобы ничтожно малого количества масла хватило аж на восемь дней?

Это может показаться неожиданным, но учители хасидизма связывают спор школ Гилеля и Шамая о потенциальном и реальном с фундаментальной дихотомией: Тора и заповеди. И Тора, и заповеди даны еврейскому народу Всевышним и могут многое рассказать и о Дарующем, и о принимающих дар.

Рассказывается в Талмуде: “Рава и рав Зейра устроили в Пурим застолье. Когда они захмелели, поднялся Рава и зарезал рава Зейру. На следующий день Рава стал молить Всевышнего и оживил рава Зейру. Спустя год Рава пригласил рава Зейру на Пурим, но тот ему ответил, что не каждый день случаются чудеса”...

Все, написанное в Торе, вечно, но почему-то война с Амалеком и обязанность помнить о ней подчеркивается в Торе особым образом как нечто непреходящее.

Жертва бедняка - не бык и даже не овца, всего лишь пригоршня муки с маслом и благовониями. Но, в отличие от богача, который даже если принесет быка, не заметит убытка в своем хозяйстве, бедняк должен немало потрудиться, чтобы принести скромную минху.

Праздник Песах назван главным праздником, он приходится на месяц нисан, который называется главным месяцем. Более того, как подчеркнуто в Торе, Песах влияет на все дни года. Значит, точное понимание названия праздника должно сопровождать нас изо дня в день.

Некоторые утверждают, что во времена, когда нелегко воспитать детей в духе Торы, стоит иногда умолчать об обычаях и сосредоточиться на "главном". Ответ на это мнение – "странный" порядок, в котором ребенок во время седера задает свои четыре вопроса.

И злодей остается евреем. И его надо привести к пасхальному столу, и его надо тянуть, приближать к еврейству. Но кто в состоянии справиться с этой миссией? И где граница между мудростью и злодейством, между верностью еврейству и пренебрежением им?

На первый взгляд Тора и ее заповеди – это тяжелое бремя, рабство, а вовсе не свобода. Чтобы это понять, попробуем проанализировать, что есть свобода. Ведь свобода – это понятие весьма относительное.

Мы лишаем себя будущего, если сегодня подчиняемся указу “фараона” и равнодушно наблюдаем, как топят наших детей.

Все наше служение Всевышнему ограничивается семью ступенями, но полное совершенство будет достигнуто только на восьмой. Можно было бы впасть в ошибку и пренебречь семью ступенями в поисках восьмой...

Когда речь идет о вынесении человеку приговора о полном отчуждении, нельзя положиться даже на величайшего из мудрецов...

Наши мудрецы сравнивают шесть тысячелетий существования мира - с шестью будними днями недели. Шесть тысяч лет - годы, когда выполнением Торы и заповедей осуществляется подготовка к седьмому тысячелетию - вершине мироздания - Освобождению, называемому нашими мудрецами "днем, который целиком Суббота и покой на вечную жизнь".

С приходом Машиаха, среди прочих изменений, которые произойдут в мироздании, изменится и назорейство...

Известно из книг Каббалы и учения хасидизма, что сорок девять дней Отсчета Омера, отделяющие Песах от Шавуот, и их отсчет соответствуют сорока девяти Вратам Постижения, доступных разуму земного человека. По завершении же отсчета сорока девяти дней наступает день Дарования Торы – пятидесятый день, соответствующий Пятидесятым Вратам...

У праздника Шавуот есть три названия: Время Дарования Нашей Торы, Праздник Недель и День приношения первых плодов, которые соответствуют разным аспектам этого праздника, разным этапам истории еврейского народа и различным уровням нашей духовной работы в этом мире.

Праздник Шавуот называется "временем дарования Торы" и отмечается как годовщина Синайского Откровения. Шестого сивана, в Шавуот скончался царь Давид. А два с половиной века тому назад к этим событиям прибавилось третье – уход из этого мира основателя хасидизма, рабби Исраэля Баал-Шем-Това. Тот факт, что эти три события случились в один день, говорит о некой связи между ними.

Казалось бы, сотворение мира - событие несравненно более важное и масштабное, чем исход евреев из Египта! Почему же Всевышний избрал в качестве “самохарактеристики” именно свершение Исхода?

Совершенство Третьего Храма будет определяться не возводимым руками людей, а именно тем его уровнем, который "раскроется и спустится с Небес"...

Рамбам (Маймонид), обсуждая пророчества Торы о грядущем приходе Машиаха, приводит в качестве одного из примеров пророчество Билъама (Валаама), где тот говорит о двух Машиахах...

Всевышний не лимитирован как рамками каких-либо ограничений, так и рамками безграничности. Именно это и выражал собой Храм...

Как и в прочих ситуациях, к данной теме имеет отношение стих: "Смотри, Я дал тебе жизнь и добро и смерть и зло". То есть у всего есть обратная сторона, и медитация может оказаться связана с идолопоклонством. Но это не повод для того, чтобы полностью ее отрицать...

Невозможно добиться истинного возвышения, без преодоления противодействия...

Когда евреи стоят вместе "пред Б-гом", объединяясь для союза со Всевышним, этот союз охватывает всего человека целиком - со всем, что он есть и что может дать. И потому исчезает противоречие индивидуальной уникальностью каждого человека и общностью народного единства.

Когда человек кричит, в этом есть две стороны: сам факт крика и тот смысл, который человек хочет выразить посредством крика. В данном случае главным является не смысл, а крик сам по себе...

Многие из обрядов, относящихся к Рош-Ашана, совершаются для того, "чтобы привести в замешательство Сатану". Однако напрашивается элементарный вопрос: Сатана – это ангел-обвинитель, выступающий в Высшем Суде, в Мире Истины. Как можно "запутать" его при помощи простейших ухищрений, которые известны всем, да к тому же повторяются из года в год?

Одни мудрецы Талмуда говорят, что искупление в Йом-Кипур свершается лишь для тех, кто раскаивается, другие - что искупление свершается вне зависимости от того, раскаялся человек или нет, поскольку "сила этого дня искупает"...

Кончается праздничное единство, но мы остаемся вместе еще на один день. Единство, возникающее между евреями в Шмини-Ацерет, отличается от того, что уподоблено четырем растениям в праздник Суккот...

Человеку свойственно изменяться, когда он достигает вершин власти и ответственности. Не обязательно, что его захлестывает эгоизм, но у него возникает чувство, что роль вождя требует держать некую дистанцию по отношению к другим.

По словам книги "Зогар" в дни праздника Сукот, наши шалаши посещают высокие гости. В шестой день Сукот мы принимаем в суке Йосефа и ребе Могараша...

Святилище на первый взгляд можно "возвести" из изучения Торы, молитв и тому подобного, но каким образом его можно сделать из материальности?

Можно ли лично ощутить чудо освобождения из рабства, не поняв феномена веры и причин освобождения? Прежде всего, надо сказать, что в еврейской традиции вера не воспринимается как универсальное, присущее всем народам свойство.

Всевышний мог навязать человеку Свою волю, но дал ему свободу выбора. Более того, Всевышний мог дать свободу выбора, но разделить все лишь на предписанное и запретное, - но Он оставил между черным и белым "серое" - поле в котором Он напрямую не говорит человеку, как поступить.

В служении Всевышнему есть два больших этапа: "сторониться зла" и "творить добро". Без первого невозможно второе...

Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям...

Иногда мы сталкиваемся с вопросом о "прозаичности", "меркантильности" Торы, о странной приземленности пророчеств о приходе Машиаха, например: "В будущем земля Израиля произрастит булки и шелковые одежды"...

Если даже Йешаяу, величайший из пророков, был ближе к земле, чем к небу, то как же Тора требует большего от каждого еврея?!

Поскольку в книге Зогар развитие наук связывается с раскрытием внутренних, мистических аспектов Торы и с "вступлением в седьмое тысячелетие", то это показывает, что именно в этом и заключается все предназначение этого развития...

Поскольку месяц Кислев представляет собой время раскрытия нового знания, скрытого в Торе, - Внутренней Торы, в нем также присутствует момент раскрытия нового в мире - чуда.

Когда в подросшем дереве появляется трещина, она наносит вред только там, где она появилась. Однако, когда трещина есть на семени, из которого дерево должно вырасти, то из-за нее – из-за одной трещины - дерево может вырасти уродливым. То же самое относится и к воспитанию...

В основном труде Каббалы, книге Зогар, сказано, что праздник Шавуот по своему уровню выше всех других праздников...

Как же спастись от "бурных вод" повседневных забот? Как обрести жизненную гармонию? Так же, как спасся Ной...

Еврейская история лишь только начиналась, наши отношения с другими народами находились ещё в стадии формирования, а человечеству уже было показано, что сыны Израиля являются проводниками Б-жественного Света и источником благословений для всех народов мира.

Этот фрагмент текста настолько важен, что, согласно учению хасидизма и Каббалы, в нём заключена и зашифрована вся система мироздания...

Почему Авраам настаивал именно на покупке пещеру Махпела, не соглашаясь принять ее в дар?

У более коварного врага Тора обнаруживает еврейское родство и подчеркивает его право на духовное наследие нашего народа, когда называет Эсава "потомством" Ицхака. Где тут логика?..