Из порядка упоминаний степеней родства в главе "Бэар": "После того, как продал себя, выкуп будет ему; один из его братьев должен выкупить его. Либо дядя его, либо брат двоюродный выкупит его, либо из близких по плоти ему, из его семейства выкупит его; либо хватит его достояния, и выкупит он себя" (Ваикра, 25:48-49), – касающихся ситуации с евреем, продавшим себя в рабство нееврею ("пришельцу"), следует, что чем ближе степень родства, тем больше обязанность выкупать оказавшегося в рабстве родича и приоритет в праве исполнить эту заповедь. И это вывод, который делает из этих слов Талмуд (Кидушин, 21а; и см. коментарий Раши там) и так постановляет Рамбам в "Мишне Тора" (Законы рабства, 2:7).

Спрашивается: очевидно, что ближе себя самого у человека никого нет (ну, вообще-то у еврейского человека жена и мама все-таки ближе, но в идеальном еврейском мире у женщины не юридическое лицо), поэтому, если идти по убывающей степени родства, то сам продавший себя в рабство ("либо хватит его достояния, и выкупит он себя") должен упоминаться первым. С любой точки зрения и в любой системе логических координат. Но, по факту, как легко убедиться, перечитав стих, опция самовыкупа упоминается самой последней! Как так?

И еще в ту же копилку: первым в списке родственников упоминается дядя. А где же самый близкий из родственников – отец? (Про маму и жену см. выше.) Кстати, тот же вопрос касательно стихов, посвященных наследованию родовых земель: "Если умрет кто-нибудь, а сына нет у него, то переведите его удел дочери его. А если нет у него дочери, то передайте его удел братьям его" (Бемидбар, 27:8-9 и далее). Где отец? Брат есть, сестра есть (да, не юридическое лицо, но там долгая история – целый отдельный разговор), а где отец, вообще-то являющийся первым претендентом на наследство бездомного сына?

Рамбан объясняет, что это своего рода благословение: отцы не должны переживать своих сыновей. Можно поспорить, но допустим. Однако в случае с выкупом из рабства это не проходит. "Отцы не должны доживать до того, как их сыновья продают себя в рабство пришельцам" – это как-то длинно и маловразумительно. Для того, чтобы ответить на возникшие вопросы, следует вспомнить, что в главе "Бэар" эпизоды следуют в четком порядке. См. Раши к Ваикра, 26:1: "И все здесь изложено по порядку: вначале дается запретительная заповедь относительно седьмого года; если человек жаден и уличен в нарушении заповеди о седьмом годе, то рано или поздно он вынужден будет продавать свое имущество и т. д."). Т. е. перед нами панорамное описание падения человека: от пренебрежения заповедью до самопродажи в рабство. До рабства языческому божеству включительно.

И очевидно (хотя бы по тому, что указывается в качестве отправной точки, и что - конечной), что финансовое разорение – это только внешние проявления процесса духовного деградации.

Продажа себя в рабство пришельцу-язычнику (и тем более языческому культу) – это полное дно. Хотя бы уже потому, что Тора запрещает евреям продавать себя в рабство иноплеменникам (см. "Мишне Тора", Законы рабства, 1:3). И тем более потому, что, как пишет Раши в комментарии к Ваикра, 26:1, есть опасность, что продавший себя язычнику скажет в сердце своем: "Вот мой господин ведет себя распутно, я тоже буду как он. Вот мой господин поклоняется идолам, и я тоже буду как он. Вот мой господин нарушает субботу, и я тоже буду как он". Особенно, как уже было сказано, когда "господин" – это языческий культ. Ведь большей противоположности нормальному положению вещей (описанному в главе "Бэар" словами: "Ибо Мне сыны Исраэля рабы. Мои рабы они, которых Я вывел из земли Египта. Я Господь, Б-г ваш!") и быть не может.

Как, спрашивается, может еврей дойти до того, чтобы продать себя в рабство идолищу поганому? Все начинается, отвечает на этот нериторический вопрос Тора, с того, что еврей позволяет себе забыть о своем Небесном Отце настолько, что нарушает Его заповедь.

Переводя на язык хасидизма, причиной падения еврея становится утеря им связи с Б-жественным атрибутом мудрости (на каббалистическом языке, "аспект Отца").

И об этом подробно говорится в 18 и 19 главах святой Тании: "Это общий принцип всего, что относится к святости, к Кдуша, это ни что иное, как проистечение от мудрости, которая называется кодеш аэлъон (высшая святость) и не имеет существования в свете Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченном, и не есть нечто отдельно существующее, как о том говорилось выше. И потому это называется коах ма, и это полная противоположность категории "клипа" и "ситра ахра", от которой происходят души народов мира, делающие добро для самоудовлетворения и говорящие "дай, дай" и "насыть меня", дабы быть самостоятельно существующими, как говорилось выше, в противоположность категории мудрости. И потому они называются мертвыми, ибо "мудрость оживляет", и сказано: "Умрут, но не в мудрости". И таковы грешники и злодеи, которые есть в народе Израиля, прежде чем они окажутся перед испытанием освящения имени Всевышнего. Ибо мудрость в Б-жественной душе вместе с искрой Б-жественности от света Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченного, находится в состоянии изгнания в их теле, в животной душе, что со стороны "клипа", в левой полости сердца, царствующей и властвующей в их теле, и Б-жественное находится в нем в состоянии, называемом "тайна изгнания Шхины", как говорилось выше".

Поэтому, как только мудрость отказывает, магии не остается, только механика. И любое нарушение Б-жьей воли, облаченной в заповеди, приводит, на субъективном уровне, к разрыву с Небесами. И это дает нам ответ на вопрос, почему не упоминается отец как возможный выкупщик того, кто продал себя в рабство нееврею: в тот момент, когда еврей достигает дна, для него Отца не существует, что делает невозможным рассчитывать на отцовскую помощь. Он духовно "мертв" для Небес, как было объяснено выше.

И, соответственно, для того, чтобы выйти из сложившейся ситуации порабощения идолами, человеку нужно, чтобы родня его выкупила. (Кстати, Тора гарантирует, что выкуп непременно последует: "После того, как продал себя, выкуп будет ему". Даже если родня окажется не в силе помочь, наступит юбилейный год (придет Машиах) и все решится не так, так иначе, как сказано: "А если не будет выкуплен этими, то выйдет в юбилейном году, он и дети его с ним" (Ваикра, 26:54). Ибо, как сказано в комментарии Раши к Ваикра, 25:55: "купчая Всевышнего приоритетнее… а всякий порабощающий сынов Израиля на земле, как бы посягает на власть Всевышнего").

О какой купчей Всевышнего идет речь? Разумеется, о той, с упоминания которой начинается глава "Бэар": "И говорил Г-сподь Моше на горе Синай". Дарование Торы. Тора является той вечной и нерасторжимой "купчей", которая гарантирует сынам Израиля, что как бы они себя ни вели, они останутся рабами Всевышнего, со всеми вытекающими из этого преимуществами положения. В первую очередь и главным образом – духовными преимуществами. В том числе абсолютной неразрывностью объективной связи со Всевышним.

Этим, между прочим, объясняется то, что Раши в комментарии к стиху 26:1 подчеркивает, что речь идет о "проданном идолу в услужение: не поклоняться ему, а быть для него дровосеком и водоносом". Откуда такая уверенность? Да ровно из того, что как бы низко ни пал еврей, каким бы оторванным от Б-жественного источника своей души он ни чувствовал, сохраняется сущностная связь, возникшая в момент дарования Торы, которая не позволяет еврею служить идолам. Максимум – прислуживать, да и то на самом низком уровне, метафорически описываемом как рубка дров и черпанье воды – виды деятельности, не требующие ни квалификации, ни самоотдачи, ни мыслей, ни чувств. Как сказано в конце 19 главы Тании: "И от этой любви и этого желания душа боится и страшится по природе своей коснуться нечистоты идолопоклонства, да сохранит Всевышний, которое против веры в единого Б-га, даже своими внешними одеяниями, речью или действием совершенно без веры в это в сердце".

Итак, рабство у пришельца символизирует и отражает состояние души человека, которому отказало качество души, именуемое мудростью (хохма), и он утратил власть над собой и своими поступками. В хасидизме это сравнивается со сном. А в Талмуде сказано, что сон – одна шестидесятая смерти. Короче, наносмерть. За которой неотвратимо следует возвращение к жизни. Но, как сказано в трактате Брахот (5б), "заключенный не может сам себя освободить из темницы". И человек, попавший в рабство, заснувший летаргическим сном, не может, как правило, самостоятельно вывести себя из этого состояния. Нужна помощь извне. От ближних того, кто нуждается в помощи. Но в идеале эта помощь должна заключаться не в том, чтобы все сделать за самого человека, чтобы его выкупить. А в том, чтоб помочь ему набраться сил для того, чтобы сделать это самостоятельно. Поэтому сказано: "Выкуп будет ему… один из его братьев должен выкупить его... хватит его достояния, и выкупит он себя". Заключительный (именно заключительный – таков уж алгоритм Избавления) аккорд, собственно избавление – когда "хватит его достояния, и выкупит он себя".

Что касается причины, по которой еврей может дойти до столь бедственного духовного положения, что продаст себя в услужение языческому культу, то и она указана в самом начале главы "Бэар" (25:2): "Когда придете на землю, которую Я даю вам". Пребывание и служение в материальном мире, со всей его ограниченностью, со всей его бездуховностью, со всей его соблазнительностью для физического тела и животной души, со всей его необходимостью шесть лет засевать поля и т. д. – очень и очень токсичная среда для Б-жественной души. И даже не только в сравнении с пустыней, где сыны Израиля были окружены облаками славы, питались маном и не знали никакой нехватки ни в чем и никаких помех духовному служению, что само по себе немалое испытание. Ибо таков высшей замысел – дать нам послужить Творцу в условиях даже не максимально приближенных к боевым, но боевых в полном смысле слова.

И поэтому заповеди, связанные с обработкой земли (символ служения Всевышнему в материальном мире), предваряются напоминанием о Даровании Торы на горе Синай, источнике сил, позволяющих еврею со всем справиться, все преодолеть и душой остаться рабом Всевышнего, даже находясь телом в рабстве у пришельцев.

И именно в заслугу такого самоотверженного, полного опасностей и испытаний служения вот-вот должен прийти Машиах и вывести нас, как народ, из рабства и даровать нам полное и окончательного коллективное Избавление от самой возможности оного. Во всех смыслах слова и в первую очередь в вышеописанном духовном. И как постановляет Рамбам (Мишне Тора, Законы царей, 12:2), цитируя сказанное в Талмуде (Брахот, 34б): "Мир в дни Машиаха будет отличаться от нынешнего лишь тем, что Израиль не будет порабощен народами мира"". Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 17, стр. 318-324.)