В пасхальной Агаде, которую мы читаем каждый год, упоминается спор между рабби Элиэзером и рабби Акивой, касательно того, сколько под-казней, назовем это так, включала в себя каждая из египетских казней: четыре или пять1. Понятно, что дело не в арифметике, а в каком-то фундаментальном расхождении в понимании того, что происходило в Египте и с Египтом во время Исхода. И следует понять, в чем это расхождение заключается, чтобы получить еще одну тему для содержательного разговора за пасхальным столом. Да и в целом, чтобы лучше понимать слова Торы, посвященные вышеупомянутым казням.

Одно из предлагаемых в святых книгах “метафизических” объяснений предмета спора рабби Элиэзера и рабби Акивы заключается в том, что, по мнению рабби Элиэзера, каждая казнь поражала все четыре праэлемента2, составлявшие сущности, становившиеся объектом казни. Например, когда вода превратилась в кровь, досталось не только элементу воды, но и остальным праэлементам в ней. Четыре под-казни – поражение четырех праэлементов. А по мнению рабби Акивы, был и пятый объект казни – праматерия, являющаяся абстрактным (т. е. не имеющим конкретной духовной формы) источником праэлементов. Это именно тот случай, в котором, как в старом хорошем анекдоте, нельзя понять, следует просто запомнить. Короче говоря, по мнению рабби Акивы, последствия казни были принципиально более глубокими, чем по мнению рабби Элиэзера. И затрагивали саму первооснову материального существования Египта.

Как известно, целью казней было сломить дух Египта и лишить его воли к какому-бы то ни было неподчинению Б-жьей воле. Что объясняет причину, по которой эти казни коснулись самих духовных основ материальности Египта (а по мнению рабби Акивы – и основы этих основ): укрощение должно было произойти и на сущностном уровне, иначе эффект не был бы достигнут. Спор только о том, насколько глубоко проникающими должны были быть удары, чтобы Египет мог считаться окончательно сломленным и неподъемно поставленным на колени. По мнению рабби Элиэзера – до кости3, по мнению рабби Акивы – до костного мозга.

А теперь интересное и немного неожиданное. Тора – это идеальная экосистема: в ней абсолютно все взаимосвязано и взаимовлиятельно. Например, все, о чем говорится в агаде (“преданиях”) имеет свою проекцию в галахе (законе). И в частности, все, что в агаде говорится об очищении Египта, преодолении и истреблении скверны Египта, связано с законами уничтожения квасного (“запретного”) в канун Песаха (праздника Исхода из Египта). Прозрачная же аналогия, да? На всякий случай повторим: истребляемая скверна – уничтожаемое квасное (запретное), Исход (крушение Египта4 ) – Песах (Освобождение5 ).

Теперь внимание: появляется число три. Это число запретов, касающихся квасного в Песах: квасное, во-первых, запрещено употреблять в пищу; во-вторых, запрещено извлекать из него хоть какую-то пользу и, в-третьих, запрещено вообще владеть им. “Съедобность” связана с “формой” квасного. “Употребимость” – с “содержанием”6. Но и оно – некий вид проявления. А “обладание” — это уже сущностное (и поэтому проявлений не требует и от них не зависит). Квасное (и аналогичная ей скверна Египта) – зло по своей сути. Поэтому квасным в Песах запрещено даже просто владеть, никак им не пользуясь. Дистанцирование от этого тотального зла должно быть тотальным. Сущностным.

И поэтому есть отдельная заповедь уничтожать в канун Песаха все оставшееся к его наступлению квасное. И тут есть спор мудрецов, товарищей рабби Элиэзера и рабби Акивы: рабби Йеуда настаивает на том, что квасное необходимо именно сжечь, истребить. А оппонирующие ему мудрецы считают, что достаточно сделать невозможным какое-либо его использование. Например, развеять по ветру. Рагачевский гаон объясняет, что этот спор касается как раз вопроса, необходимо ли полное уничтожение квасного или достаточно сделать его неупотребимым. Что очевидным образом связано с представлением о степени проникновения “квасновости” (зла) в квасные сущности. Если они квасные по своей сути, то, пока они существуют, существует и имманентная им “квасновость”. А если они являются только носителями некоей функциональной “квасновости”, то с функционалом исчезает и “квасновость”, а то, что остается, не имеет значения и под запрет не подпадает.

Думаю, все уже сами догадались, что, похоже, мудрецы спорят с рабби Йеудой о том же, о чем рабби Элиэзер с рабби Акивой. Рабби Элиэзер и мудрецы считают, что цель (вечного) боя со скверной Египта (в быту знакомой нам как “квасное”) ограничивается сокрушением формы и содержания. Лишение же сущности, возможности самовыразиться, это уже экстрабонус. А рабби Йеуда и рабби Акива считают, что, поскольку речь идет о сущностном зле, то и уничтожать его нужно на всех уровнях, включая сущностный, не оставляя ничего.

Можно провести еще более тонкую грань. В Иерусалимском Талмуде приводится спор мудрецов на тему, будет ли нарушением запрета пользоваться квасным (“извлекать из него пользу”), скормить, например, квасное бродячим псам? Линия разногласия проходит как раз по линии разницы между точным переводом (понятия “извлечение пользы”) и корректным (“использование”): от того, что кормишь бродячих псов никакой пользы, но использование (бесполезное) есть! Вполне вероятно, что это продолжение той же линии: те, кто считают квасное сущностным злом, считают запрещенным любое его использование, а те, кто считают это преувеличением, не видят причин запрещать то, от чего никакой пользы.

Идем дальше. В мидрашах многократно перечисляются изгнания народа Израиля. В части случаев изгнание в Египта упоминается как первое из них, а в части (в абсолютно большей части) – не упоминается7. И в святых книгах объясняется, что не упоминается он там, где авторы мидраша принимают в расчет то, что изгнание в Египте – это пра-Изгнание, более значимое и существенное, чем все последующие изгнания вместе взятые. Иными словами, это как бы “источник” всех изгнаний. А по мнению тех, кто включает изгнание в Египте в число четырех изгнаний, оно, хотя и является архи-изгнанием, но только на правах первого (и определяющего), но не стоящего особняком.

Теперь с глобального уровня духовного устройства мироздания, переходим на уровень еврейской души. В которой есть место и аспекту Египта – ограниченности душевных возможностей, выливающейся в ограниченность служения и в ограниченность роста, и в прочие ограниченности. И Исход из Египта – это революционный (а не эволюционный, как многие другие исходы) процесс, в ходе которого ломаются и разлетаются все препоны, границы, ограничения, рамки и даже красные флажки. Позволяя нам выйти на принципиально новый, более высокий уровень. Безграничный в сравнении с предыдущим.

Внимание, вопрос (которым и задаются на самом деле все вышеупомянутые мудрецы Мишны, их предшественники и их последователи): для того, чтобы выйти из Египта и прорваться на новый уровень, нужно ли сносить Египет до самого основания включительно? Или основание основания можно оставить – вреда от него, после того, как его средства выражения уничтожены, никакого. Выжженная земля.

Переводя в позитивную плоскость. По мнению рабби Элиэзера и его единомышленников, для исхода из своего Египта человеку достаточно отвратить от скверны и поставить на служение Всевышнему четыре категории явственно проявляющихся сил души: внешние проявления (соответствующие низшей из десяти сил души), семь эмоциональных сил, интеллектуальную силу и силу самоотречения8. А по мнению рабби Акивы и тех, кто с ним, необходимо задействовать и сущностные силы души, никак не проявляющиеся в нашем мире, кроме как особой б-жьей милостью, в заслугу за отдельные сверхусилия.

Исправить поведение (преодолеть эту ограниченность) проще всего. Организовать и подчинить чувства (еще одна ограниченность, более высокого уровня), с учетом того, что, в силу природы наших душ, чувства подчиняются разуму, тоже достижимо. Затем подчинение разума Б-жьей воле. И, наконец, достижение уровня служения на надрациональном уровне, служения самопожертвованием. И рабби Элиэзер считает, что этого достаточно.

Но идущий на самопожертвование все еще ощущает себя кем-то и чем-то отдельным от того, ради кого он идет на самопожертвование. И это, само по себе, свидетельство ограниченности. Ибо любое творение, ощущающее себя таковым ограничено по самому своему определению. Поэтому рабби Акива требует в качестве обязательного условия – задействовать высший, сущностный уровень души, на котором душа полностью растворяется в своем Б-жественном источнике (что требует устранения и истребления сущностного зла, препятствующего этому).

Кстати, заметим, что рабби Акива, в отличие от породистого чистокровного рабби Элиэзера, был гером. А от каждого гера, в рамках гиюра, требуется то самое духовное сверхусилие, приводящее к активизации сущностного уровня души, и, более того, изменения его духовной природы! Поэтому рабби Акива считал подобный уровень служения не только достижимым, но и требуемым от каждого. А рабби Элиэзер был менее требователен к людям. Это вообще известная история: праведные геры – всем ребятам примеры. И именно они имеются в виду, когда говорится, что сыны Израиля были отправлены в Изгнания (во все, начиная с изгнания в Египте и завершая нашим, завершающимся) для того, чтобы к нам присоединились праведные геры.

Вот-вот должен прийти Машиах. На этом все искупительные счета будут закрыты и история наших изгнаний будет окончательно и бесповоротно завершена. Уже поэтому это Избавление превзойдет то, что наступило с Исходом из Египта. И еще много почему. В том числе и тем, что после Исхода из Египта мы получили Тору, которую с самого начала скорее пытались понять, чем понимали, причем с тех пор понимаем все меньше и меньше с каждым поколением, а после прихода Машиаха, как постановляет Рамбам9, “все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”10 “. На сущностном уровне! Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 16, стр. 92-99.)