Глава “Масъэй” начинается со слов: “Вот переходы (масъэй) сынов Израиля”. Затем следует пространное перечисление мест, где побывали сыны Израиля за сорок отчетных лет. По формуле: “И отправились в путь и расположились станом там-то, и отправились в путь и расположились станом там-то и т. д.” В связи с этим, у ряда комментаторов Пятикнижия возникает вопрос: почему Писание говорит “вот переходы сынов Израиля”, а не “вот стоянки сынов Израиля”?

Это тем более было бы уместно, с учетом того, что абсолютно большую часть времени на протяжении почти сорока вышеупомянутых лет, сыны Израиля находились не в движении, а на стоянках! Как объясняет, например, Раши: “Всего было тридцать восемь лет, из них девятнадцать провели в Кадеш, а на протяжении следующих девятнадцати лет переходили, скитаясь со стоянки на стоянку, и возвратились в Кадеш”1. Всего сорок два перехода. Так что даже логичнее было бы говорить о стоянках. Почему же Писание говорит о переходах?

На первый взгляд, ответ на этот вопрос мы находим в комментарии Раши к главе “Пкудей”: “Место их остановки также называется “переход” (маса)... С места привала они вновь отправлялись в путь, поэтому все [этапы переходов, включая стоянки] называются переходами”2. Проблема в том, что аргумент, мягко говоря, совершенно непонятен. Разве конечной (и промежуточной тоже) целью являются переходы, а не стоянки, не места, куда переходы ведут? Так зачем называть стоянки переходами? Не правильнее ли называть переходы стоянками, раз уж они пролегают между стоянками?

Кроме того, даже если принять объяснение, предлагаемое Раши – а мы, безусловно, его принимаем – и согласиться, что стоянки, которые делались на пути следования из пункта А (гора Синай) в пункт Б (Земля Обетованная), являются частью переходов (в большей мере, чем переходы – частью стоянок), однако, как уже упоминалось, в начале главы “Масъэй говорится именно о стоянках, упоминаются именно они. Т. е. одно дело – то, о чем и как говорится в конце главы “Пкудей”, и совсем другое – то, о чем говорится в начале главы “Масъэй”. Поэтому вопрос остается в силе: почему “переходы”, а не “стоянки”?

Попробуем сказать так. Как уже было упомянуто, сыны Израиля двигались, следуя за огненным столпом, к совершенно конкретной цели – в Землю Израиля. Поэтому все стоянки в Синайской пустыне были лишь частью пути следования, самостоятельного значения не имели. И поэтому Тора именует их “переходами” – чтобы дать нам понять, что стоянки, в данном случае, – только часть пути (что возвращает нас к комментарию Раши и доказывает его актуальность и для данного случая).

Но если стоянки, в данном случае, интересуют нас только как часть пути, а не сами по себе, и поэтому называются “переходами”, то почему “переходы” во множественном числе? Ведь, по умолчанию, использование множественного числа указывает на значимость каждого перехода (или стоянки, именуемой переходом) самого по себе, не только как составляющей пути в целом. Это объясняет, почему имеются в виду именно стоянки, а не переходы. Это же пустыня! Насколько уже могут разниться переходы по пустыне? Стоянки – другое дело. Что возвращает нас к вопросу: почему Тора именует стоянки переходами, если весь разговор крутится вокруг стоянок и все указывает на это?

Известно высказывание святого Бешта, что сорок два “перехода” сынов Израиля, о которых говорит Тора, соответствуют сорока двум периодам в жизни (в первую очередь духовной) каждого еврея: от рождения (Исхода из Египта, “выхода из теснин”) до смерти (перехода в высшие миры, в Святую (“высшую”) Землю). И каждый из переходов (достижение каждой стоянки) – это, по сути всегда духовный подъем, духовное достижение3. (Даже если внешне это так не выглядит, подобно тому, как на многих стоянках, сыны Израиля, по форме, вели себя так, что это оборачивалось для них карами и потерями.4 )

В свете этого объяснения тем более непонятно, почему Тора именует стоянки (и в значении “духовные уровни”) “переходами”? Разве в переходах, как процессах, дело? На самом деле, да, дело в процессах, в “переходах”? Но как? Но почему?!

Дело в том, что идеальное состояние человека – кстати, в наше время эта древняя тема в очередной раз находится на пике популярности и востребованности – в постоянном поступательном движении, в подъеме, в росте, в развитии. Короче говоря, в непрерывном переходе с уровня на уровень. Ангелы (идеальные духовные творения) пребывают в статичном состоянии, “стоят” пред Творцом. Это прекрасно всем, кроме одного – нет никакого прогресса, никакой динамики служения. По людским, в отличие от ангельских, меркам это является отсутствием служения, заключающегося по сути в духовном продвижении.

Причем, под продвижением (под “переходами”) подразумевается переход на принципиально более высокие уровни, качественные духовные изменения, не оставляющие возможности для регресса. Подобно тому, как на физическом уровне невозможно разучиться ездить на велосипеде, плавать или свистеть в два пальца. После того как научились – это уже часть вас, а не некий отдельный, “внешний” навык. Применительно к духовным достижениям это верно в принципиально большей мере. Духовные изменения несравненно необратимее физических.

Вот поэтому Тора и говорит о “переходах” (во множественном числе) сынов Израиля. Это намек на то, что Тора ожидает от сынов Израиля пребывания в постоянном духовном продвижении. Достижение той или иной “стоянки”, того или иного уровня, очень важно и значимо, но никак не подразумевает и не допускает возможности остановиться и ограничиться ей. Стоянка – не цель и даже не средство. Она часть – средства. Не более и не менее.

А функция стоянок в том, чтобы служить индикацией того, что один этап завершен, один уровень достигнут и далее начинается новое служение, принципиально иное по своей сути. И это еще один важный урок того, что Тора говорит о “переходах” (во множественном числе): каждый переход – это отдельная духовная история, путь служения на принципиально более высоком, чем предыдущий, достигнутом уровне (и принципиально более низком, чем следующий, достигаемый).

И это то, о чем говорится в стихе “Вот переходы сынов Израиля, по исходе их из земли Египта”. Известен вопрос Альтер Ребе: почему все сорок два перехода названы переходами по исходе из земли Египта, если уже во время первого, из Рамсеса из Суккот, они вышли из Египта, а дальше это уже, на первый взгляд, новая, отдельная история странствий по Синаю? Ответ Альтер Ребе: Египет (Мицраим) – от корня мецер (“теснина”, “ограничение”). Речь идет о духовной ограниченности и стесненности, для полного избавления от которых сынам Израиля потребовалось сорок два перехода с уровня на уровень. Все вместе они составили Исход. Поэтому Тора говорит о “переходах Исхода”, во множественном числе. Речь идет о безвозвратном уходе и полном разрыве со всем, что сыны Израиля представляли собой на момент начала Исхода. Стоянки, промежуточные остановки в этом плане, безусловно, были лишь частью переходов и не более того. Они важны и достойны упоминания, но даже важнее, чем достичь каждой из них, было не остаться там, а продолжить далее, до завершения Исхода во всей его полноте и вступления в Землю Израиля. Выходить, выходить и так еще сорок раз, пока не вошли в Землю Обетованную.

Главу “Масъэй” читают в период между 17 тамуза и 9 ава, именуемый Бейн-Амецарим (“меж теснин”). Это “траурные” дни между двумя постами, установленными в первую очередь в память о разрушении двух Иерусалимских Храмов, которыми начались два изгнания народа Израиля. Второе длится по сей день. И то, что в именно эти дни читают именно этот раздел, это такой тонкий намек на то, что, как в судьбе каждого еврея все без исключения “переходы” необходимы, важны и неизбежно приближают его к Земле Обетованной, так же и в коллективной судьбе еврейского народа все переходы, включая и такой долгий и мучительный, как переход от разрушения второго Храма к возведению третьего, (со всеми промежуточными стоянками, включая те, которых хотелось бы избежать) необходимы и важны и ведут к конечной цели – к полному и окончательному Избавлению.

Вот-вот должен прийти Машиах. И это и будет тем самым достижением конечной цели, упомянутой в конце предыдущего абзаца. И как постановляет Рамбам: “В это время не будет ни голода, ни войны, ни зависти, ни соперничества, потому что благо будет в изобилии и все хорошее будет доступно, как песок. И весь мир будет желать только одного: познать Б-га. Поэтому все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”5 “6. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 23, стр. 264-269.)