Как известно, в Торе нет и не может быть ничего случайного или незначительного. Но наоборот, все, что является частью Торы, важно и многозначительно. Вообще-то, в силу тотальности Б-жественного провидения, это верно касательно всего на свете. Но Тора, в отличие от всего на свете, является Б-жественной инструкцией по служению Всевышнему. Поэтому понимание Торы, в отличие от понимания всего на свете, принципиально важно, и изучение ее является заповедью.

Вот, например, казалось бы, чисто техническая деталь. Как правило, на каждую неделю года выпадает по одному разделу Пятикнижия. Но в определенные недели в определенные годы1 читают и изучают по две главы за раз. И в таких случаях эти две главы читаются как одна. Т. е. фактически становятся единым разделом. Что неоспоримо указывает на то, что существует очевидная и глубокая смысловая связь между этими конкретными главами, позволяющая их органично объединять воедино2.

На это же указывает и то, что объединяют только семь конкретных пар разделов3. Одна из них: “Бэар-Бехукотай”, заключительные главы книги Ваикра. И именно она вызывает особый интерес, с учетом того, что названия этих двух разделов (а как известно, названия разделов Торы отражают их центральные и сквозные идеи4 ) говорят, на первый взгляд, о противоположных вещах: “Бэар” (“На горе”) – это о состоянии “пребывания на вершине”, о превосходстве, о величии. Есть ситуации (немногие, но есть), в которых служение Всевышнему требует от еврея именно такого самоощущения и соответствующего ему поведения. Например, когда нужно встать (не мешкая) утром (рано) из постели. Именно в связи с этой задачей Шулхан Арух напоминает слова рабби Йеуды бен Тейма: “Будь дерзок, как тигр и могуч как лев, исполняя желание твоего Небесного Отца!”.

А вот “Бехукотай” (“По законам Моим”) – это о ровно противоположном: о смиренном и безоговорочном исполнении законов, данных Всевышним. Ведь “хуким” (законы) – это очень специфическая категория заповедей. А именно – те, которые невозможно ни понять, ни принять как нечто естественное и соответствующее представлениям, но только исполнять, потому что такова воля Творца. Как объясняет, например, Раши в комментарии к началу главы “Хукат”: “В от хукат Торы – Дурное начало и народы мира насмешливо говорят Израилю: “Что это за заповедь и в чем ее смысл?” Поэтому такие заповеди называются хука (одно из значений: “высеченное на камне”) – это предопределение, исходящий от Меня закон, и не вправе вы обсуждать его5 “.

Разумеется, превосходство (величие) и безоговорочное подчинение — это противоположные полюса. Так как можно объединять разделы с такими названиями (и центральными идеями)? Не может же дело быть в единстве противоположностей?

Чтобы разобраться в этом, придется задаться другим вопросом. “На горе” (“Бэар”) – не первые слова первого стиха главы (обычно название дается по одному из первых слов, которое не случайно является первым). В стихе говорится: “И говорил Г-сподь Моше на горе Синай так”. Так почему “На горе”, а не “Синай”? Разве главное то, что Тора была дана на горе, а не именно на горе Синай? Илиочему не “Бэар Синай” (“На горе Синай”)? Есть же названия глав из двух слов: “Хаей Сара”, “Ахрей мот”, “Везот абраха”.

Это тем более странно с учетом того, что есть целый пласт мидрашей, касающихся горы Синай. Это целый самостоятельный персонаж! И ключевое объяснения причины, по которой Тора была дарована именно с горы Синай, заключается в том, что Синай – вот такой низины. Но при этом – гора, возвышенность. Вот нам, казалось бы, и единство противоположностей. Верный баланс между величием и смирением. И отражает это именно словосочетание “гора Синай”: “гора” – символизирует величие, а Синай – приниженность, ибо Синай – это производное от “сне”. А “сне” – это, согласно мидрашу6, самый низкорослый кустарник в мире. Тот самый, который неопалимая купина и вот это все. Так почему бы не использовать в качестве названия главы устойчивое словосочетание “гора Синай”?

И если уж выбирать между “горой” (величием) и “Синаем” (смирением), то любому, знакомому со шкалой еврейских ценностей хотя бы в первом приближении, очевидно, что смирение предпочтительнее. Но название раздела все же “Бэар”, а не “Синай” или хотя бы “Бэар Синай”! Разве не странно?

Возможное объяснение этого связано со следующим. Степень смирения, приниженности, а в идеале и полной самоотреченности конкретного еврея перед Всевышним естественным образом обратно пропорционально мере его ощущения собственной значимости и величия. Так что само то, что человек ощущает себя “самоотрекающимся” пред волей Творца, доказывает, что его самоотреченность еще не достигла полноты. А значит его еврейство реализуется не в полной мере.

Динамику самоотречения и различие между ее уровнями можно проиллюстрировать на примере принципиальной разницы, с точки зрения еврейского закона, между статусом посланника, исполняющего поручение, которое он согласился исполнить, и рабом, исполняющим поручение своего господина.

Посланничество бывает трех видов. Первый – это когда один человек уполномочивает другого действовать от своего имени (например, выдает доверенность), но при этом действия, совершаемые порученцем, считаются действиями самого порученца. Второй – когда действия, совершаемые порученцем (в рамках порученного ему, разумеется), считаются действиями пославшего. Третий – когда не только действия порученца, но и он сам является “как бы” пославшим. Но и в этом, третьем, случае, порученец все еще остается самостоятельной личностью (по крайней мере во всем, что не касается исполнения поручения).

Раб же7 (не физически, но ѓалахически), не является самостоятельной личностью, а в некотором смысле и самостоятельной сущностью. Поскольку его воля полностью растворена в воле его господина. И главное, ему для этого ничего не нужно делать, ни на что соглашаться, ни на что настраиваться: в этом проявляется сущность бытия его рабом.

Теперь, возвращаясь к теме нашего разговора, сыны Израиля, как они сами любят повторять в своих молитвах, служат Всевышнему в двух ипостасях – как дети и как рабы. (Поэтому и ко Всевышнему они в трогательные моменты обращаются двойным обращением “Авину-малкейну” – “Отец наш, царь наш”). Так вот, в качестве рабов Всевышнего, безраздельно самоотреченных пред ним по самой своей духовной природе, сыны Израиля могут делать, что хотят, заноситься, как хотят, воображать о себе все, что хотят. И это никак не скажется на мере их самоотреченности пред Всевышним. Ибо она сущностная. Это как то, что еврей остается евреем, что бы он ни натворил, чтобы, не приведи Г-сподь, избавиться от еврейства. Только лучше. Или другой, еще более наглядный пример: в Талмуде8 сказано: “Раб царя – царь”. Т. е. раб может вознестись настолько, что совершенно уподобится царю, но все-таки останется рабом в полном смысле этого слова и во всех отношениях. Это верно и в обратную сторону.

Вот поэтому, после того как сыны Израиля (еще в середине книги Шмот) вступили в Завет и стали рабами Всевышнего (который для этого и вывел их из египетского рабства), какое угодно их возвышение не могло сказаться на мере (точнее, безмерности) их самоотреченности пред Всевышним. И поэтому нет никакой проблемы в том, что глава называется просто “Бэар” (на горе), а не “Синай” и не “Бэар Синай”. Более того, ее было нужно (!) назвать именно так, чтобы донести до нас вышеизложенную мысль.

А с точки зрения хасидизма, это выглядит так: “Бэар” – указание именно на высший уровень служения, на полную самоотреченность, что позволяет пребывать “на горе”, демонстрировать величие и значимость, не опасаясь негативных духовных последствий подобного. Короче говоря, “Бэар” — это кодовое слово, для ступени полной и непоколебимой праведности. А “Синай” – наоборот, для ситуации противоположной праведности, когда нужно давить в себе малейшие проявления гонора, пока они не задавили тебя. Стелиться по земле, как кусты снэ. (Хасидизм всегда все ставит с головы на ноги и во всем выявляет единство и примиряет противоположности).

Казалось бы. Но само то, что одна из глав Торы (каждая буква и даже завитушка буквы которой – это указание для каждого еврея) названа “Бэар”, свидетельствует о том, что речь идет об указании всем евреям, не только полным праведникам! Как так?

Собственно, мы уже отвечали выше на этот вопрос, но повторим. Есть ситуации, в которых каждый из нас не только в праве, но и обязан встать во весь рост, развернуть плечи и задрать нос так высоко, как может. И это – ситуация, в которой та или иная собака, в ругательном смысле слова, задирает заднюю лапку на нашу святую Тору, в широком смысле слова, начиная Пятикнижием и заканчивая современными обычаями и нормами еврейского общества. И нужно дать окорот. А окорачивают только с господствующих позиций, с высоток. Не из стелящегося кустарника. Таков путь. Поэтому в такой ситуации каждый из нас обязан вставать на обе задние лапы и т. д. А во всех остальных случаях – не должен, пока не достиг определенного уровня служения: не “Бэар”, но уже и не “Синай”. Короче говоря, “Бэар Синай”.

Вспоминаем о том, с чего начали: какая связь между “Бэар” (величие) и “Бехукотай” (самоотреченность). И понимаем, что уже разобрались: настоящее величие достигается только посредством полной самоотреченности пред Всевышним (“раб царя – царь”), а полная самоотреченность пред Всевышним требует, когда нужно, вести себя горделиво, высокомерно, пренебрежительно и т. д. Все что потребуется, чтобы прояснить оппоненту, что во всем, что касается Торы и еврейства, мы не прогнемся ни на градус.

Короче говоря, величие, порождаемое самоотреченностью пред Всевышним жизненно необходимо в предлагаемых обстоятельствах пребывания в Изгнании и сокрытия Б-жественного света, жизненно необходимо. Любое другое – смертельно опасно. Как и все, за что полагается смертная казнь.

Вот-вот должен прийти Машиах. Во времена которого все встанет на свои места. Евреи полностью и без остатка подчинят всех себя воле Всевышнего (самоотрекутся, “Бехукотай”), возвысятся над всем и вся, как в красках описывается в многочисленных пророчествах (обретут величие, “Бэар”), и, главное, им будет позволено “обсуждать” все заповеди Торы, включая хуким и они постигнут их всех, насколько это вообще возможно. Как постановляет Рамбам9, “все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”10 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 22, стр. 178-183.)