В недельной главе “Тиса” рассказывается о том, как наставник наш Моше попросил Всевышнего: “Дай узреть мне славу Твою”1, – и Он ответил ему: “Ты не можешь видеть лица Моего; ибо не дано человеку видеть Меня и остаться в живых… и увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет”2. Раши, комментируя слова “и увидишь Меня сзади”, пишет (цитируя объяснение Талмуда3 ): “Дал ему увидеть узел ремня тфилин [возлагаемого на голову]”.

Как известно, Раши в своем комментарии к Пятикнижию объясняет только прямой смысл Писания. Точнее, это единственная цель, которую он преследует (остальное – бонус). Но разве прямой смысл слов “увидишь Меня сзади” нуждается в объяснении? Зачем Раши вообще их истолковывать, не важно, как?

Первое что приходит в голову: Раши находит нужным объяснить, в каком таком смысле Всевышнего, который не материален, можно “увидеть сзади”. В Писании вообще и в Пятикнижии в частности антропоморфизмы используются сплошь и рядом. И нигде Раши не находит нужным объяснять их использование4. Все и так понятно: условность, необходимая для описания неописуемого, так, чтобы до нас дошло. Ок.

Буквально двумя стихами выше сказано: “И сказал Он: Ты не можешь видеть лица Моего”. Раши комментирует: “Даже тогда, когда Я проведу все благо Мое пред тобою, Я не позволю тебе видеть Мое лицо”. Но ни разу не находит нужным объяснить, о каком вообще “лице Его” может идти речь. Потому что, как уже было сказано, и так понятно, что это метафора.

И главное: если это вопрос, то каков ответ? Узел ремня тфилин, возлагаемого на голову подразумевает как минимум наличие головы. Как то, что у Всевышнего метафорически есть голова (на которую метафорически возложен метафорический тфилин), объясняет прямые слова о возможности (для Моше) увидеть Всевышнего сзади? На первый взгляд, наоборот: “спереди” и “сзади” – это наиболее доступные для восприятия и относительно абстрактные образы, для описания того, о чем, судя по всему, говорит Писание. Узел ремня тфилин – это несравненно сложнее и непонятнее. Так в чем смысл?

И кстати, если Раши объясняет только значение слов “Меня сзади”, то почему он цитирует, как комментируемое, также слово “увидишь”? А затем пишет в комментарии: “Дал увидеть”.

Объяснение всему этому заключается в следующем. Между просьбой Моше “дай узреть мне славу Твою” и ответом Всевышнего “ты не можешь видеть лица Моего…” приводится стих: “И сказал Он: “Я проведу все благо Мое пред лицом твоим и возглашу Имя Г-спода пред тобою, и помилую, когда Мне миловать, и умилосержусь, когда умилосердиться”5. Раши комментирует его так: “Пришло время, чтобы ты узрел от славы Моей столько, сколько Я позволю тебе узреть, так как Я желаю и должен обучить тебя порядку молитв. Когда тебе нужно было просить милосердия для Израиля, ты напоминал Мне о заслугах отцов, ибо ты думал, что, если исчерпалась заслуга отцов, нет больше надежды – Я проведу всю меру Моей доброты пред тобой… Чтобы научить тебя, как именно просить милосердия, даже если исчерпается заслуга отцов. И подобно тому, как ты видишь Меня в молитвенном облачении и возглашающим тринадцать мер-проявлений, научи Израиль, чтобы и они делали так же”. (А в комментарии к следующему стиху он добавляет: “Даже тогда, когда Я проведу все благо Мое пред тобою, Я не позволю тебе видеть Мое лицо”.)

Из этого следует, что “и увидишь Меня сзади” – это не отдельный ответ на просьбу Моше, но продолжение данного в ответ на просьбу обетования: “Я проведу все благо Мое пред лицом”. И Раши, уже объяснивший, что Всевышний предстает перед Моше в этом откровении в образе “облаченного в молитвенное облачение” (дословно сказано “закутанного [в талит]”), добавляет в рассматриваемом нами комментарии, что этот облаченный в молитвенное облачение образ будет обращен к Моше спиной (“сзади”), так что тот увидит узел ремня тфилин, возлагаемого на голову. (Узел этот располагают у основания черепа, посередине.)

Но если уже было сказано, что Всевышний явился Моше в образе молящегося (а согласно Талмуду6, даже в образе ведущего молитву), и что Он сказал: “Ты не можешь видеть лица Моего” (т. е. что Моше видел только спину “молящегося”), – то зачем Писание добавляет: “И увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет”? Разве об этом, в той или иной форме, не сказано выше (и объяснено Раши)?

А с другой стороны, непонятно вот что: если Моше видел только стоящую спиной к нему фигуру, облаченную в талит, то, по-простому, это означает, что он видел только складки простого белого шерстяного покрывала7. Можно ли назвать это явлением славы Всевышнего (как просил Моше и как было ему обещано: “Когда проходить будет слава Моя”)?

Ответ Раши на оба этих вопроса: “Дал ему увидеть узел ремня тфилин”. Т. е. Всевышний дал Моше увидеть себя “сзади” в обрезе фигуры молящегося, который приспустил талит на плечи8, обнажив узел, расположенный у основания черепа. (И поэтому Раши цитирует как комментируемое и слово “увидишь”: “Увидишь – потому, что Я тебе его покажу”. Речь об особой демонстрации Б-жьей милости, что, безусловно, заслуживает отдельного упоминания.)

А вот тфилин – и это известно любому пятилетнему еврейскому ребенку, на которого в первую очередь рассчитан комментарий Раши к Пятикнижию – это уже безусловно символ славы и величия. Еврейский вариант короны, которую возлагает на свое чело (по будням) каждый, принадлежащий к избранному народу. Так что, как только он упоминает узел тфилин, сразу становится понятно, какого именно явления славы Всевышнего удостоился Моше – вот этой самой: лицезрения узла. (Причем Раши упоминает именно “узел”, не просто “ремни”, ибо именно узел позволяет прочно расположить тфилин на предназначенном месте и достойно служить “знамением” и выглядеть на голове подобающим образом. Без узла это было бы невозможно.)

Ок, но есть еще один вопрос, который нельзя не задать. Моше попросил Всевышнего явить ему славу Его. Всевышний в ответ научил его апеллировать к тринадцати атрибутам Б-жественного милосердия. И позволил узреть себя “сзади”. Очевидно, есть связь между атрибутами Б-жественного милосердия и лицезрением Всевышнего, Его славы, “сзади”. В чем же эта связь заключается?

А для этого нужно понять, почему, обучая Моше порядку молитвы (главная часть которой представляет собой, как следует из комментария Раши, обращение к тринадцати атрибутам Б-жественного милосердия), Всевышний предстает перед ним в образе “молящегося”, облаченного в талит (и тфилин).

Дело вот в чем. Причина, по которой евреям приходится взывать к Б-жественному милосердию (“пробуждать” тринадцать ее мер), связана с тем, что они грешат. Несмотря на то, что евреи – “верующие сыны верующих”. А значит, все они верят (по крайней мере, в глубине души) в то, что Всевышний каждый миг творит мироздание заново. Как прямым текстом говорится в Тании9 : “Возникает из ничего и полного небытия, какое было до шести дней творения”. Т. е. каждый еврей (хотя бы подсознательно) отдает себе отчет в том, что все его существование в каждый конкретный миг целиком зависит от того, что Всевышнему оно угодно. Может ли человек в подобной ситуации даже помыслить пойти наперекор воле Небес и согрешить? Увы, может. Если забывает о том, как на самом деле обстоят дела. (Нужно заметить, что забывчивость, как явление, связано со стороной противоположной святости, с духом нечистоты, с оболочками, скрывающими святость. В мирах же святости ничего не забывается.)

Поэтому поминая тринадцать мер Б-жественного милосердия, еврей должен быть облачен в талит и тфилин. Ибо и кисти цитит, и тфилин прямым текстом именуются в Писании “напоминалками”. Как сказано: “Будет вам кистью, чтобы видели это и помнили вы все заповеди Г-сподни и исполняли их”10. “И будет тебе это знаком на твоей руке и для памяти меж глазами твоими, – чтобы Учение Г-сподне было в устах твоих, – что могучей рукой вывел тебя Г-сподь из Египта”11.

В свете вышесказанного становится понятной связь между тринадцатью мерами Б-жественного милосердия и узлом тфилин, возлагаемого на голову. В святых книгах написано, что распространенный (уже дачным давно не только среди евреев) обычай завязывать узелки на память основан на сказанном в книге Зогар, что так делали рабби Хия и рабби Йоси. Казалось бы, какая связь между узлами и памятью? На самом деле это то, что объясняется в другом месте в Тании12 : “Написано в "Тана дэвей Элияу": "Человек совершил грех и заслужил смерть пред Всевышним. Что же он должен делать, чтобы жить? Если он имел обыкновение прочитывать одну страницу, пусть читает две; если он имел обыкновение изучать одну главу, пусть изучает две и т. д." Наподобие разорванной веревки, которую снова завязывают так, чтобы на месте разрыва узел был дважды удвоен”. Т. е. духовный смысл завязывания узла ровно тот же, что и физический (только лучше) – создание и укрепление связи. Когда речь идет о памяти, укрепляя ее, узел предотвращает забывание (т. е. влияние скверны).

Так вот, когда Всевышний обучал Моше порядку молитвы и обращения к тринадцати мерам Б-жественного милосердия, приводящего к исправлению и искуплению грехов, Он дал ему увидеть узел своего тфилин, чтобы дать понять, что это работает на крепости (в идеале – неразрывности) связи со Всевышним. Не только объективной (это-то обеспечено самим Всевышним), но и субъективной. Крепостью и четкостью нашей памяти о Всевышнем и Его воле, облеченной в заповеди, каждый миг, что Он поддерживает и обновляет наше существование.

Вот-вот должен прийти Машиах. Согласно мидрашам, через некоторое время (недолгое, по историческим меркам) заповеди (в первую очередь заповеди-”напоминалки”, такие как тфилин и тцицит) будут отменены. Потому что в напоминании о Всевышнем не будет больше необходимости. Ибо Б-жественное присутствие в мире и Б-жественность его природы, и Б-жественное обновление мироздания в каждый миг станут очевидными и явственными настолько, что ни в каком напоминании нужды не будет. Как сказано в пророчестве13 : “И явится слава Г-сподня, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода”. Увидит! Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 21, стр. 258-263.)