Говорит Мидраш: “Прежде чем родился первый поработитель – фараон, родился последний спаситель” – Перец, от потомков которого произойдет Машиах. Рождением Переца Всевышний создал, говоря языком Мидраша, “свет Машиаха” и тем самым ограничил египетское изгнание и все последующие изгнания вплоть до сегодняшнего – “послал лекарство прежде болезни”.

Что значит “ограничить” изгнание? Порой ночная тьма кажется непроглядной, но мы всегда помним, что за ночью приходит день. Так и в изгнании мы всегда помним, что оно не будет бесконечным.

“Свет Машиаха” дает евреям силу на то, чтобы, даже находясь в галуте, изгнании, “прорвать” (на иврите лифроц – отсюда и имя Перец) все границы и продолжить, несмотря ни на что, служение Всевышнему, приблизить приход Машиаха, про которого сказано: “Поднялся прорывающий (порец) перед ними”.

Имя Зераха, брата-близнеца Переца, также намекает на грядущее Освобождение: “Царство Машиаха в будущем воссияет (израх – отсюда имя Зерах) во всем мире”. Весь мир будет наслаждаться этим светом, как сказал пророк: “И будут идти к свету Твоему народы, и цари – к сиянию Твоему!”

Сказано, что Зерах сравнивается с солнцем, а Перец – с луной. Солнце – пример служения праведников Всевышнему. Луна же – намек на служение баалей-тшува: тех, кто сошел с пути зла и вернулся к Всевышнему. Подобно тому, как луна уменьшается в начале месяца и наполняется светом – “возвращается” – в середине месяца, баалей-тшува возвращаются к Творцу.

Отсюда понятно, почему именно Перец, уподобленный луне, стал родоначальником царского дома Давида, из которого должен произойти Машиах. Ведь, как говорит книга Зогар, “Машиах придет, чтобы вернуть праведников к тшуве”. На связь Машиаха с баалей-тшува и на “возвращение праведников к тшуве” намекает и имя Переца, названного так, потому что он парац из чрева матери прежде своего брата-близнеца Зераха, первым “высунувшего руку наружу”.

Особенное, чудесное свойство тшувы заключается в том, что она прорывает все границы. Это раскрытие высшей духовной силы, заключенной в еврее. Поэтому и говорится в Талмуде: “Там, где стоят баалей-тшува, абсолютные праведники не могут стоять”.

(Изложение А. Фейгина)