В самом начале главы "Дварим", Моше благословляет народ Израиля: "Г-сподь, Б-г ваших отцов, да прибавит к вам против того, сколько вас, тысячекратно и да благословит Он вас, как говорил Он вам" (Дварим, 1:11). В Дварим Раба (1:13) приводится реакция евреев на это: "Наставник наш Моше, – сказали они ему, прищуриваясь – Пресвятой, Благословен Он, не положил предела нашим благословениям, а ты благословляешь нас тем, что "да прибавит к вам против того, сколько вас, тысячекратно". На это Моше ответил им: "То, чем я благословил вас – это от меня вам благословение. Когда Пресвятой, Благословен Он, будет благословлять вас – Он благословит вас так, как обещал вам".
По поводу этого мидраша существует знаменитый и напрашивающийся вопрос: если сынам Израиля причитается безграничное Б-жественное благословение, то что может к этому добавить ограниченное, пусть и тысячекратное, благословение Моше? Что там получается при сложении бесконечности и тысячи? Да даже при умножении! Ровнехонько та же бесконечность. Ни больше, ни меньше. Иными словами, благословение Моше не присовокупляется к благословению Всевышнего, а растворяется в нем. Тогда в чем смысл?
Некоторые комментаторы Писания (например, Маараль в своих примечаниях к комментарию Раши, названных им "Гур Арье") предлагают следующее объяснение: безграничность Б-жьего благословления "уравновешена" его обусловленностью соблюдением евреями Торы и заповедей, благословение же Моше (пусть и ограниченное) было безусловным. У безусловности есть свои преимущества даже перед безграничностью.
И это объяснение перекликается с предлагаемым в Талмуде (Йома, 22б) объяснением противоречия между самой возможностью исчислить сынов Израиля и пророчеством, что "сыны Израиля числом будут, как песок морской, который не измерить и не исчислить" (Ошеа, 1:2): неисчислимы – когда следуют воле своего Творца, исчислимы – во всех остальных случаях. И так же, хотя в несколько в ином ключе, в Бемидбар Раба (2:14) и многих сочинениях, в которых поднимается тот же вопрос: исчислимы – в наше время, будут неисчислимы во времена Машиаха.
Все это замечательно. Но в мидраше, о котором мы говорим (Дварим Раба, 1:13), очевидным образом рассказывается о том, что единственное различие между благословениями Всевышнего и Моше в том, что одно не лимитировано, а другое – да, лимитировано. Т. е. и тогда, когда исполняется благословение Всевышнего, благословение Моше также действует и имеет значение. Т. о. вопрос о том, в чем может заключаться это значение (учитывая "поглощательную" способность бесконечности) остается в силе.
И Раши (в комментарии к Дварим, 1:11) пишет: "Для чего же сказано еще: "И благословит Он вас, как говорил вам"? Однако понимать следует так: сказали ему: "Моше, ты ставишь предел благословениям нашим? Святой, благословен Он, уже обетовал Аврааму: "Если сможет кто-либо исчислить прах земли, так потомство твое исчислено будет" (Берешит, 13:16). Сказал им: "Это благословение от меня. Он же благословит вас, как говорил вам"". Как мы видим, Раши, фактически, цитирует мидраш, ничего не добавляя и ничего не объясняя. Т. е. таков прямой смысл слов Писания. Речь идет о простом объяснении, напрашивающемся. В чем же оно заключается?
(И кстати, в вышеупомянутом стихе из Ошеа, сказано: "А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить". Т. е. наступят времена, когда сыны Израиля будет одновременно исчислимы (их количество будет выражаться числом) и неисчислимы.)
И еще одно доказательство того, что благословение остается в силе и сохраняет значимость даже на фоне большего благословения, мы находим все в том же мидраше Дварим Раба, где объясняется, почему Моше благословил их в форме "добавления" ("да прибавит к вам против того"): потому что добавляемое Всевышним больше основного. Т. е., несмотря на то, что второе, дополнительное благословение тысячекратно (образно выражаясь) больше первого, первое не только остается в силе, но и остается главным, а второе – дополнением!
Чтобы разобраться в том, как это работает, нам потребуется вернуться к талмудическому объяснению слов пророка Ошеа, что сыны Израиля бесчисленны (ничем не ограничены) – когда исполняют волю Всевышнего, и численны – когда, не дай Б-г, отступают от нее. И примерно так же как с численностью, так же и с прочими благословениями.
Дело в том, что благословение (в отличие, скажем, от молитвы) по определению являются плодом служения, реакцией на него. Нет такого – незаслуженное благословение. Так о каком еще "безусловном" благословении Моше может идти речь? Ответ: под безусловным благословением подразумевается благословение, получаемое за несовершенное служение, неполное следование воле Всевышнего. В этом смысле оно является не-исполнением воли Всевышнего. И в этом же смысле слова, благословение, получаемое за не-исполнение воли Всевышнего (благословение Моше) – это безусловное благословение. Ибо, как бы низко ни пали евреи в духовном плане – хоть какой-то фоновый уровень служения они умудряются поддерживать даже при этом (что связано с природой Б-жественной души), а значит и какого-никакого благословения заслуживают.
И также с другой стороны: за совершенное, ничем не ограниченное служение полагается совершенное, ничем не ограниченное благословение. А за несовершенное – ограниченное и дифференцированное. Ну, это как разница между коммунизмом и социализмом в сказках нашего детства: при коммунизме – от каждого по способностям (а духовные способности евреев безграничны), каждому по потребностям (безграничным). А при социализме от каждого по возможностям, каждому – по труду.
(В "Ликутей Тора" к Бемидбар Альтер Ребе объясняет, что в целом служение исполнением 613 (ограниченное число!) заповедей (рамки каждой из которых так или иначе ограничены) является ограниченным служением-которое-не-служение, а не ограниченное служение – это служение тшувой (не в узком смысле, передаваемом на русском словом "раскаяние", а в широком – духовным приближением к б-жественному источнику души), которая по сути своей бесконечна.)
Возвращаясь к теме нашего разговора, говоря по-простому, то, что "сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить", означает банальный парадокс: сынов Израиля будет определенное число, но это число будет бесконечностью ("бесчисленным").
И подобным образом, в служении целом: поскольку воля Всевышнего, облекаясь в конкретные заповеди, становится ограниченной по форме (оставаясь при этом безграничной по сути), то и награда за их исполнение является ограниченной. По форме, а по сути – безграничной. Разница только в том, что происходит на явственном уровне.
Понятно и очевидно (должно быть понятно и очевидно, по крайней мере), что ограниченность (даже формальная) заповедей ни разу не связана с какими о "внешними" факторами. Какие еще внешние факторы по отношению к Творцу? Но все сводится к тому, что сам Всевышний пожелал, чтобы его воля, обращенная к сынам Израиля, его заповеди, были ограничены. И, соответственно, служение, связанное с их исполнением и выражающееся в их исполнении, тоже. Но как сама воля Всевышнего, на сущностном уровне, остается бесконечной, так и исполнение заповедей (являясь путем реализации бесконечной высшей воли) является служением, имеющим аспект безграничности и бесконечности. Короче говоря, в нашу коллекцию парадоксов, к служению-которое-не-служение, добавляем ограниченность-которая-бесконечность.
Необходимость в такой сложной, на первый взгляд, схеме связана с тем, что сам мир (сотворенный в соответствии с замыслом Всевышнего) ограничен. И явного проявления в нем безграничной Б-жьей воли просто не выдержал бы. Поэтому заповеданное служение в этом мире, в той мере, в которой оно влияет на мир, не может не быть ограниченным, если только цель – не уничтожить мир. А это точно не цель. Но, на уровне влияния на ничем не ограниченную Б-жественную душу (даже облаченную в материальное текло и делящее ее с витальной душой), все остается безграничным! И с учетом того, что цель мироздания – именно в изменении духовной природы мира, а не Б-жественных душ, на этом же определенном уровне это, безусловно, предпочтительнее безграничного по всем статьям служения тшувой. И именно поэтому, когда надо выбирать между собственной безграничной духовной пользой и строго ограниченным (хоть и не гарантированным) богоугодным воздействием на мир, то и буква, и дух еврейского закона предписывают выбрать воздействие на мир. Тем более что в ограниченном Б-жественном благословении миру заключено сущностное безграничное, как было объяснено выше.
Вся эта история, повторим еще раз, парадоксальна от начала до конца. И сама эта парадоксальность является формой проявления безграничности Б-жественного всесилия (его "бесконечности"). И также "нерастворимость" ограниченного благословления Моше в безграничном Б-жественном. Да, должно было раствориться. Но нет, не растворяется.
И в результате благословение Моше срабатывает дважды: сначала само по себе – тысячекратно увеличивая то ограниченное благословение, которого сыны и дочери Израиля заслуживают своим служением. А затем (спойлер: с приходом Машиаха), когда будет достигнута полнота служения и полнота исполнения Б-жьей воли, безграничное Б-жественное благословение проявится через преумножитель благословений Моше, и таким образом бесконечное благословение станет абсорбируемым, т. е. усвояемым для нашего ограниченного мира, в дополнение к тому благословению, которого мир уже удостоится на тот момент!
В свете всего вышесказанного лучше понятно наблюдение шестого Любавического Ребе, Ребе Раяца, что его отец, Ребе Рашаб, цитируя знаменитые слова мидраша (Танхума, Насо и см. Тания, гл. 36): "Пожелал Пресвятой, Благословен Он, чтобы было у Него жилище в нижних мирах", – добавлял слово "благословенный": "Пожелал Пресвятой, Благословен Он, чтобы было у Него, Благословенного, жилище в нижних мирах".
Сама по себе конструкция "жилище Пресвятому в нижних мирах" уже привычно для нас парадоксальна: "жилище Всевышнему" со всей очевидностью указывает на то, что речь идет о пространстве ("жилище"), по определению ограниченном, в котором будет во всей полноте и непосредственности раскрываться безграничная Б-жественность. Причем, это должно быть жилище не абы где в мироздании, а именно в нижнем из миров – там, где ограниченность максимальна и имманентна данному уровню Творения. Как это достигается? Подсказывает нам Ребе Рашаб: "пожелал этого Благословенный" – посредством благословения, ниспосылаемого Свыше и, проходя через "фильтр" благословения Моше, становящегося воспринимаемым в мире на явственном уровне.
(И кстати, та же небесная механика стоит за заповеданным благословением коэнов, благословениями праведников и мудрецов Торы и т. д.: так пожелал Всевышний, так Он создал свой мир, чтобы Б-жьи благословения, источник которых – на недоступном творениям уровне, явственным образом подействовали в нашем мире, они должны быть ниспосланы через достойных этого людей, в первую очередь – через Моше каждого поколения. И должно быть два благословения: Всевышнего и Моше.)
Но остается вопрос: парадоксальное сочетание и взаимодействие ограниченного и безграничного – результат раскрытия всесилия Всевышнего, одной из высших форм проявления Творца в Творении. Причем же здесь служение человека и как оно может оказывать влияние (решающее влияние!) на подобные процессы? Ответ пугающ в своей простоте: так пожелал Всевышний. Такова Его воля: чтобы исполнение (или, не дай Б-г, неисполнение) евреями Б-жьей воли оказывало реальное и определяющее влияние на судьбу всего мироздания. Ибо, как пишет Раши в комментарии к первому стиху Пятикнижия, мир создан "ради Торы, нареченной "началом пути Его" (Мишлей, 8:22) и ради Израиля, нареченного "начатком плодов Его" (Йермияу, 2:3)". И в частности, для того, чтобы награда, которой удостаивается народ Израиля и каждый из сынов и дочерей Израиля, была заслуженной.
И хотя служение в массе своей – служение-которое-не служение, но и будь оно от сотворения мира и по сей день совершеннее совершенного, все равно награда, которой мы удостоимся с приходом Машиаха (если соотносить ее с заслугами), будет несравненно больше похожа на щедрый подарок, чем на заработанное непосильным трудом. Щедрый, но все-таки заслуженный подарок! От каждого – по возможностям и т. д. И так планировалось изначально: что сама награда времен Машиаха должна быть заслуженной, но во много раз больше заслуги. Согласно законов восточного гостеприимства и т. д.
И получается, что самоценное и "не растворяющееся" благословение Моше позволяет достичь не только полноты служения, но и полноты реализации Б-жественного благословения (причем так, чтобы она не превратилась, не дай Б-г, в унизительную даровую подачку). И именно поэтому мидраш говорит о Б-жественном благословении, как о "добавлении". Добавлении, которое по объему во много раз превосходит основное благословение, но основное при этом остается основным. Ибо в его реализации – цель мироздания.
Вот-вот должен прийти Машиах. И мы наконец сможем воочию (в буквальном смысле слова) узреть, как работают сложные духовные механизмы, в общих принципах работы которых пытались тут разобраться. Ибо, как объясняется в Каббале и учении хасидизма, во времена Машиаха (не сразу, но в обозримом будущем) духовная и Б-жественная природа вещей (всех элементов Творения) начнет становиться все более явственной и зримой. Вскорости, в наши дни. Амен.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 19, стр. 27-33.)
Начать обсуждение