Главу "Дварим" неизменно читают в субботу накануне поста 9-го ава, в т. н. Шаббат Хазон, "субботу видения" (по названию афтары, читаемой в эту субботу – первой главы книги пророка Иешаяу, его "Видение").

Как мы знаем (в частности из святой книги "Шней лухот абрит") связи случайными бывают даже у людей, что бы они себе ни думали, а в Торе, в еврейском законе и в еврейских обычаях ничто даже не выглядит, как случайность. Поэтому, если недельный раздел читается в субботу "Хазон", значит есть прямая и очевидная связь между ними. Чтобы понять, в чем эта связь заключается или могла бы заключаться, нам придется для начала сформулировать для себя идею субботы "Хазон".

Как известно, реб Гилель Паричер говаривал, цитируя рабби Леви-Ицхака из Бердичева, что название субботы "Хазон" происходит от слова "махазе" ("видение", "демонстрация") . Ибо в эту субботу каждому еврею свыше показывают Третий иерусалимский Храм. Разумеется, добавим для ясности от себя, каждому по мере уровня восприятия ими духовных материй.

Рабби Леви Ицхак из Бердичева поясняет свои слова с помощью наглядного примера. Любящий отец (Всевышний) сшил любимому сыну (народу Израиля) дорогое платье (Храм). Сын, по малолетству и характерной для этого возраста дурости, одеяние тут же изорвал и испачкал. Пришлось дорогую вещь выбрасывать (разрушение Первого Храма). Отец, в своей бесконечной любви, пошил сыну новое драгоценное одеяние (Второй Храм). Но и в этот раз, сын, по подростковой дурости, которая на порядки дурнее детской, обошелся со вторым подарком не лучше, чем с первым (разрушение Второго Храма). После этого отец решил выразить свою любовь сыну в том, что пошьет тому новое драгоценное платье (Третий Храм), но отдавать на растерзание пока не станет. Но будет время от времени (а именно 9-го ава каждого года), показывать его сыну издалека, приговаривая, что, когда тот научится подобающим образом вести себя – будет поощрен вот такой красотищей. Когда урок будет считаться усвоенным, а подарок заслуженным? Когда достойное и разумное поведение станет для сына даже не привычкой, но природой. Чем-то имманентным его природе. Вот тогда ему можно будет без опаски презентовать изначально предназначенное для него драгоценное одеяние.

Да, сыну потребовались какие-то пара тысяч лет чтобы хоть немного поумнеть. У каждого свой ритм. И вообще мы сейчас не об этом.

Получается, по крайней мере на первый взгляд, что хотя Храм в субботу "Хазон" показывают каждому без исключения, целевая аудитория – именно те, от кого можно ожидать нерачительного обращение "с драгоценным одеянием". Иными словами, не самые большие праведники и умницы. Праведники и мудрецы были готовы еще тысячелетия тому назад. Да все нас ждут.

Еще один момент. В притче рабби Леви-Ицхака, ненавязчиво подчеркивается, что вожделенное "драгоценное одеяние" демонстрируется воспитуемому изредка (раз в год) и издалека. Очевидная цель подобных ограничений – повышение мотивации. Это как в романтических отношениях (на определенном этапе, разумеется): редкие встречи, долгое их ожидание и т. п. разжигает страсть и придает готовность сделать все необходимое для того, чтобы быть вместе. И чем ближе переход к тому этапу, когда ожидание должно быть вознаграждено, тем нужнее мотивация и тем больше она важна. Именно поэтому знание о том, что на протяжении тысячелетий каждый шаббат "Хазон", т. е. в канун годовщины разрушения Второго Храма, каждому еврею и каждой еврейке показывали "издалека" Храм, оставалось для абсолютного большинства явлением сугубо подсознательным. Именно те, кому эта демонстрация была предназначена в первую очередь, оставались в полном неведении относительно того, что она имеет место. При этом, довольно парадоксальным образом, хотя народ и оставался не в курсе дела, воздействие на высшие уровни их души оказывалось и сущностные изменения происходили. Проще говоря, из года в год изгнания все евреи мира становились и становятся все лучше и лучше. Причем на всех уровнях своего существования, включая животную душу и союзное ей физическое тело.

Но наступило время прихода Машиаха. Вопрос восстановления Храма стал делом считанных дней, пусть и успевших сложиться в пару веков. И тем не менее. Возникновение хасидизма, появление Бешта и его преемников стали самыми явными приметами наступления новой эры. Не удивительно и даже естественно, что именно в этот период рабби Леви-Ицхак из Бердичева предает огласке тот факт, что каждый год, в субботу "Хазон" каждому еврею и каждой еврейке показывают издали Храм. Теперь к подсознательному аспекту добавляется еще один – аспект абстрактного, но знания. Что делает воздействие как на сущностные уровни души, так и на низшие, и на физическое тело несравненно более продуктивным.

В трактате Брахот (3а) рассказывается о небесном гласе, который ежедневно оплакивает разрушение Храма за наши грехи. Комментаторы Талмуда задаются напрашивающимся вопросом: какой смысл в небесном гласе, который слышат в лучшем случае считанные люди? Плюс еще несколько узнавших о нем от пророка Элияу? Ну, и с их слов, приведенных в Талмуде узнали все мы. Узнать-то узнали, но слышать от этого не стали.

Ответ на этот вопрос, основанный на сказанном в трактате Мегила (3а), заключается в том, что хоть наши уши и не слышат глас небесный, но наши души – ого-го как слышат. Как следствие, люди "ни с того, ни с сего" раскаиваются, обращаются к Б-гу, возвращаются к исполнению заповедей, душевно подтягиваются и т. д. И сами не понимают, что именно их к этому побудило.

На первый взгляд, с видением происходит нечто подобное: мы не видим его физически, но наши души видят, впечатляются и…

На самом деле, есть принципиальная разница между воздействием на душу гласа небесного и видения, являемого свыше.

Глас небесный ограничивается побуждением Свыше. Которое оказывает свое воздействие на человека или не оказывает. В любом случае, по мере того как ниспосланный импульс ослабевает, ослабевает и реакция на него. А вот видение, как следует из объяснения, данного рабби Леви-Ицхаком, находит в душе такой глубокий отклик, что включаются внутренние механизмы мотивации. Под их воздействием люди, как уже упоминалось, изменяются сущностно и необратимо.

Объясним эту схему на классическом примере: можно сто раз напоминать ребенку, что совать пальцы в розетку нельзя. Он будет слушаться, но только постольку поскольку слова родителей и воспитателей производят на него впечатление. А вот когда его как следует тряхнет, тогда появится собственное отношение к сованию пальцев в розетку.

Глас небесный, в лучшем случае, трогает наши души. Видение шарашит нас так, что меняет на корню. Делает лучше.

И это вызывает очевидный вопрос: каким именно образом видение ниспосланное Свыше заставляет нас самих прилагать духовные усилия, необходимые для того, чтобы измениться? Что именно в нем порождает в наших душах стремление преобразиться?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно разобраться вот в чем. Вспомним метафору, к которой прибег рабби Леви-Ицхак. Почему отец решил не отдавать одеяние сыну, пока тот не изменит свою природу к лучшему, только в третий раз. Почему в двух первых случаях он решает отдать драгоценность сыну, хотя отдает себе отчет в том, что тот, с высокой степенью вероятности, обойдется с ним неподобающим образом? Тем более, что, не будем забывать, мы говорим о всеведущем отце, которому будущее известно не хуже прошлого!

Ответ на этот вопрос дает Зогар: первые два храма были творениями людских рук. И уже поэтому – временными постройками. Третий же Храм создан Всевышним. Он вечен, как подчеркивается в массе мидрашей. И поэтому именно Третий Храм можно "отдать" нам не раньше, чем мы будем готовы.

Почему именно Третий Храм? Почему не первый? Не второй? В учении хасидизма объясняется, что три храма соответствуют тем праотцам: первый - Аврааму с его размахом и Б-говдохновенностью, второй Ицхаку – с его смирением и нелегкой судьбой того, кому ничего не дается легко, третий Яакову – воплощению истины: неизменной, абсолютной и вечной. Как третий Храм.

Поговорим немного подробнее о связи праотцов с "их" храмами. Цель храма (святилища), как известно, "и буду обитать в вас" – обеспечение "формата" Б-жественного присутствия в этом мире. Присутствие Всевышнего, во всей его безграничности, всесилии и т.д. в нашем крайне ограниченном мире возможно тремя путями.

Вариант первый: воздействие Свыше. Всевышний таким образом демонстрирует свое всесилие. В этом вся суть служения Авраама (сверху вниз): он был открытым каналом, по которому в наш мир изливалась Б-жественность. Соответственно "его" Храм – это Храм, в котором происходят чудеса, урим и тумим отвечают первосвященнику, ворота закрываются и открываются "сами собой". И главное – присутствие Шхины абсолютно явственно.

Вариант второй: мы становимся настолько хорошими и преисполненными заслуг, что удостаиваемся права на Б-жественное присутствие , делаем мир достойным этого. Так выглядит служение Ицхака (снизу верх): все сами, все своими силами. С массовым привлечением, кстати, иноземцев и иноверцев. Т.е. всеми силами этого мира.

Наконец, третий вариант, представляющий собой гармоничную комбинацию первого и второго подходов. Причем речь идет не о "техническом блоке", но о полноценном синтезе, порождающем новую реальность. Которая включает в себя весь спектр духовных возможностей: от самых высших, до самых низших. Служения Яакова. Б-жественный атрибут великолепия. Истина.

Во времена Первого Храма евреи, в массе своей, были праведниками (с точки зрения баланса заслуг и прегрешений, по крайней мере). Они удостаивались всего свыше. Поэтому, при всех своих достоинствах, Храм и происходящее в Храме были далеки от земных аспектов существования. Что само по себе создавало предпосылки для прекращения его существования.

Второй Храм – Храм раскаявшихся. Служение раскаивающихся – в исправлении ошибок, в исправлении мира. В этом есть свои преимущества. Не зря наши благословенной памяти мудрецы утверждают, что Второй Храм превосходил Первый, хотя в нем и не было ничего чудесного. Но Второй Храм оказался слишком приземленным. Поэтому и он, простояв немногим больше Первого, был в конце концов разрушен.

Третий же Храм будет являть собой образец идеальной комбинации высшего и низшего. Как следствие, он будет вечным и несокрушимым во всех смыслах слова.

Спрашивается: как можно добиться не просто сочетания, но полного слияния и единения высших и низших форм творения? Это же, вроде, полностью противоречит их природе?

Это возвращает нас к тому, с чего начали: два первых храма были созданы людьми. В соответствии с разными моделями служения. А третий – творение Всевышнего. Того самого, который "устанавливает мир в Его высотах". Понятно, что для Всевышнего нет ничего невозможного. В чем, собственно, и заключается ответ на вопрос: Б-жественность в своих высших проявлениях не знает и не может знать никаких ограничений.

Поэтому именно видение Третьего Храма оказывает на человека столь глубокое воздействие, несмотря на то что речь идет о ниспосылаемом свыше. Вечность третьего Храма – характеристика не только самого Храма, но и мира, в котором он будет установлен на своем месте. Мир Третьего Храма будет таким же, как сам Храм – вечным и свободным от границ и ограничений. (Подобно тому, как истинное единство Всевышнего проявляется в том, что оно естественным образом транслируется не только Б-жественным источником Творения, но и самим Творением.)

И когда еврею дают узреть (пусть и на подсознательном уровне) Третий Храм, вечный не только в силу ниспосылаемого Небесами, но и генерируемого нашим миром, это необратимым образом воздействует на человека. На его душу и тело.

Нельзя совсем обойти вниманием тот факт, что то, что в субботу "Хазон" каждому еврею дают увидеть издалека Третий Храм, стало известно со слов рабби Леви-Ицхака из Бердичева, одного из самых близких к Альтер Ребе людей. И передано реб Гилелем Паричером, одним из самых великих хасидов ХАБАДа во всех поколениях. Дело в том, что именно учение Хабад ставит своей целью не только привлечь в этот мир как можно больше Б-жественного света свыше, но и сделать человека и мир как можно более совершенным сосудом для этого света. Сосудом, способным воспринять Б-жественный свет. И это – посредством изучения учения хасидизма и следования предписываемым этим учением практикам. Это ровно то, что происходит в субботу "Хазон" с каждым евреем: им показывают издали Третий Храм и это воздействует на них таким образом, что богоугодное поведение становится естественным для них.

И возвращаясь к вопросу о связи между субботой "Хазон" и недельным разделом "Дварим". Мы много говорили о противоречии и единстве служения "сверху вниз" (Авраам) и "снизу вверх" (Ицхак). Пятикнижие делится на две части: четыре первые Б-годанные части – "сверху вниз" и заключительная, пятая, представляющая собой монолог Моше (облаченного духом святости), пересказ его словами содержания предыдущих серий ("снизу вверх").

Мы все Пятикнижие получили от Моше. Но первые четыре части он транслировал нам исключительно в роли идеального "канала связи". Пятая же посвящена пересказу сказанного в предыдущих частях так, как оно пропущено через интеллектуальное восприятие Моше и переформулировано им в соответствии с этим. Короче говоря, в этой части аспект служения превалирует, в каком-то смысле, над аспектом данности Свыше.

Поэтому книга "Дварим" (и соответственно недельная глава "Дварим"), будучи посвященной служению "снизу вверх", начинается со слов увещевания. Ведь грамотное и тонкое увещевание – первое дело, когда кого-то нужно настроить на тяжелую и не всегда приятную работу, каковой является служение раскаянием и самосовершенствованием.

Это одна из причин, по которой в ту субботу, когда нам показывают издалека Третий Храм, читают слова увещевания Моше, в недельном разделе "Дварим". Ведь для того, чтобы удостоиться Третьего Храма, необходимо служение как посредством привлечения Б-жественного света в этот мир (сверху вниз), так и посредством возвышения этого мира (снизу вверх). И, как уже было объяснено выше, посредством их точной, позволяющей слияние и взаимопроникновение, комбинации.

Время, когда мы удостоимся Третьего Храма, должно прийти вот-вот. И когда оно придет, мы все, обязательно, встретимся во внешнем дворе Храма и обменяемся впечатлениями. А пока активно готовимся. Конечно, видение меняет нас к лучшему помимо нашей воли. Но и воля нам для чего-то дана. Грех не воспользоваться.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 9, стр. 25-33.)