В начале главы "Брейшит", повествуя о возникновении Вселенной, Тора перечисляет все созданное Всевышним в каждый из шести дней Творения. Так, в четвертый день на небосводе появляются солнце и луна. Но давайте посмотрим, как об этом говорит Тора: "…И будут они светилами на своде небесном, чтобы светить на землю! ...И создал Б-г два больших светила: светило большое для правления днем и светило малое для правления ночью, и звезды" (Брейшит, 1:15-16).

Не правда ли, странно, что сначала оба они охарактеризованы Писанием как "большие" светила, однако тут же одно из них названо "малым"? Это "недоразумение" замечает и Раби Шломо Ицхоки (Раши) – комментатор простого смысла Торы. Поясняя его, он приводит цитату из Талмуда: "Равновеликими были сотворены, но затем луна была уменьшена за то, что стала жаловаться и сказала: "Не могут два царя носить один венец" (Хулин 60, б).

НЕ УЧИ ОТЦА!

Из данного объяснения напрашивается вывод, что луна была наказана за свою дерзость. Ведь согласитесь: делать замечания Самому Б-гу, да еще и в процессе Творения – это по меньшей мере непочтительно. Но своим следующим комментарием Раши разрушает эту версию: "Уменьшив луну, Он увеличил ее звездное воинство, чтобы умиротворить ее" (Брейшит Раба, 6).

Ведь если она была неправа, то с какой стати Творцу потребовалось ее успокаивать и даже награждать?! Как будто "уменьшение" луны само по себе не является наказанием? Тем более что, по мнению Мидраша, ее замечание "Не могут два царя…" было абсолютно логичным. Так как же нам все-таки воспринимать данный инцидент: если она права, то за что Всевышний ее уменьшил, если она неправа, то за что Б-г наградил ее свитой из звезд?

Но самое большое недоумение вызывает тот факт, что все созданное Всесильным в Шесть дней изначально являлось воплощением гармонии и безупречности, но, тем не менее, с подачи луны Творец изменил первоначальный вид Своего творения, причем изменил явно в сторону его усовершенствования, так как далее Тора говорит: "И увидел Б-г, что это хорошо…" (Брейшит, 1:18).

Так неужто творение может оказаться мудрее своего Творца?

И "ДАТЬ", И "ВЗЯТЬ"

Наши мудрецы сообщают нам, что двум большим светилам соответствуют Письменная и Устная Тора. Вот как об этом говорится в Мидраше, описывающем пребывание Моше на горе Синай: "Сказано, что Моше был на горе сорок дней и сорок ночей, но как он (отделенный от мира пеленой плотного тумана) узнавал, когда день, а когда ночь? Когда Г-сподь учил его Письменной Торе, он понимал, что сейчас день, а когда Устной – ночь".

Аналогия между Устной Торой и луной – "светилом малым" – очевидна: точно так же, как луна отражает свет, идущий от солнца, Устная Тора передает и комментирует слова Письменной Торы. Действительно, в каббалистических книгах солнце часто выступает как символ משפיע – "отдающей" стороны, а луна – как знак מקבל – стороны "получающей".

Однако на этом подобие между Письменной Торой и Устной Торой, с одной стороны, и солнцем и луной, с другой стороны, не исчерпывается. Так, если мы хорошенько поразмыслим, то придем к выводу, что главная ценность Письменной Торы заключается собственно в том, что нам Б-г ее даровал на горе Синай именно в том же виде, в каком сейчас она хранится в любой синагоге мира. В то же время основным достоинством Устной Торы считается, то, что она возникла в результате прохождения Б-жественной мысли через сознание еврейских мудрецов, что лишний раз подтверждает факт получения Торы народом Израиля.

Другими словами, "сила" Письменной Торы в том, Кто ее дал ("солнце"), а "сила" Устной Торы в том, кто ее принял ("луна").

СМОТРЯ ОТКУДА СМОТРЕТЬ

И все же подчеркнем, что назвать Письменную Тору причиной, а Устную – следствием допустимо лишь только с точки зрения народа Израиля как стороны, принявшей Писание из уст Всевышнего, но с точки зрения Творца, даровавшего нам Свою Тору, они абсолютно равнозначны. Как сказано в Талмуде: "Все, что мудрый ученик произнесет перед учителем своим, уже было произнесено Б-гом для Моше на горе Синай". Кстати, такого же мнения придерживается и Рамбам, когда говорит, что и заповеди, и законы их выполнения равноценны.

Лишь теперь мы приблизились к ответу, почему первоначально солнце и луна были сотворены равными – "И создал Б-г два больших светила…" Они действительно равновеликие, но не одинаковые! Солнце (Письменная Тора) представляет собой источник жизненности всех тех, кто выступает в роли משפיע – "отдающей" стороны, а луна (Устная Тора) является источником для любого, кто занял позицию מקבל – стороны "получающей".

Заметьте: и солнце, и луна – "светила", то есть источники света. Просто свет каждого из них не похож на свет другого. Но именно поэтому солнце и луна, Письменная и Устная Тора, "отдающая" и "получающая" стороны способны плодотворно сотрудничать, создавая своеобразный тандем на взаимовыгодных условиях.

БУХГАЛТЕР ВСЕВЫШНЕГО

Характерным примером такого взаимодействия служит заповедь צדקה ("цдака") – благотворительность, или справедливость, как было бы вернее сказать. Когда бедняк получает пропитание от состоятельного человека, это вовсе не означает, что бедный стоит ниже богатого; просто Г-сподь назначил этого состоятельного еврея Своим помощником в поддержании нуждающихся, и именно при помощи этого богатого посредника бедняк получит свои деньги от Всевышнего.

Вся эта сложная схема задумана Творцом с единственной целью: чтобы в мире осуществлялась заповедь цдаки – справедливого перераспределения материальных благ. Для реализации этого Он даже ввел на земле систему взаимоотношений "משפיע - מקבל" – "дающий – принимающий", "состоятельный – нуждающийся". И когда богатый помогает бедному, то это вовсе не "игра в одни ворота", а взаимовыгодное сотрудничество, так как "дающий" отдает ограниченную сумму денег, а взамен получает от "принимающего" бесконечный свет Всевышнего, заключенный в важнейшую заповедь Торы, а также личное покровительство самого Творца. А это, поверьте – немало!

Однако давайте не будем забывать, что вся вышеописанная система имеет место только в нашем материальном мире. С точки же зрения самого Б-га, как деньги, переданные благотворителем нуждающемуся, так и сами богач и бедняк являются имуществом Всесильного.

ЛУЧШЕ ДАВАТЬ, ЧЕМ БРАТЬ

А вот теперь давайте вспомним, что нас так смущало в притче о луне, которую из Талмуда нам процитировал Раши. Тогда ничего, кроме недоумения не вызвала у нас история, в которой Всевышний сначала создал светила равными, а затем после претензий луны о "двух царях" луна была уменьшена, но при этом – награждена.

Теперь-то мы уже понимаем, что с позиции Творца два больших светила – "светило отдачи" солнце и "светило получения" луна – действительно равновеликие. Но ведь Всевышний повелевает им "светить на землю", то есть проявлять себя в нижнем физическом мире. А там (то есть здесь – у нас), в материальной сфере главным принципом "общения" является закон причинно-следственной связи: "дающий" (משפיע) платит, а "получающий" (מקבל) принимает. И пока луна не "подыграет" солнцу, согласившись на уменьшение себя и заняв позицию "получающей" стороны, солнце также не сможет проявить своего величия в сфере "отдачи". У них просто нет иной возможности стать большими светилами.

Поэтому в уменьшении луны нет и капли от наказания, более того – это скорее награда! Ведь это великий дар Свыше – уметь где нужно уступить так, чтобы все, кто находится в твоем окружении, смогли проявить свое истинное величие. Потому-то нет ничего удивительного в том, что, продолжая награждать луну за ее самопожертвование, Творец "увеличил ее звездное воинство".

ТАКОЕ ЗА ДЕНЬГИ НЕ КУПИШЬ

К сожалению, все время, пока наш материальный мир будет оставаться недостаточно духовным, будет сохраняться такое положение вещей, в котором кто-то должен быть мудрее и уступить… Чтобы получить! Выражаясь языком хасидизма, эта ситуация вызвана ложным превосходством "отдающей" стороны (משפיע) над стороной "получающей" (מקבל) – иллюзией главенства солнца над луной, а богача над бедняком. И пока для любого из нас не станет очевидным, что бедный (луна) дает богатому (солнцу) не меньше, чем получает от него, весь этот мир будет нуждаться в утешении Всевышнего. Поэтому-то и сказано, что Милосердный Творец умиротворил, то есть успокоил луну, "увеличив ее звездное воинство".

Но не случайно наше поколение названо в Торе "поступью Мошиаха": ведь практически любой из нас может рассказать свою историю о том, как он убедился, что заповеди Торы (свет луны) не дешевле, а порой и дороже денег (света солнца). Не об этом ли говорят слова великого пророка, дошедшие до нас сквозь тысячелетия: "И будет свет луны, как свет солнца… в день, когда исцелит Г-сподь народ Свой от бедствия…" (Йешаяу, 30:26).

(По материалам беседы Любавичского Ребе во второй день праздника Шавуот, 5747 (1987) г. "Ликутей Сихот", том 30.)