Мидраши – очень важная часть Устной Торы. И очень сложная для понимания и толкования. Рамбам остроумно заметил, что мидраш – это образ объяснения слов Торы, предназначенный для невинных детей (или взрослых с незамутненным ученостью сознанием) и искушенных мудрецов высшей пробы. Остальных они только приводят в замешательство и смущение, оставаясь непонятыми или, что еще хуже, недопонятыми. Поэтому абсолютное большинство евреев знакомо с мидрашами, в основном, только по цитатам в Талмуде, по комментариям к Писанию, по апологетическим трудам и т. д. Что уже неплохо.

Очень любят мидраши проповедники. В основном за то, что аккуратно вырванный из контекста мидраш – что дышло: куда повернешь – туда и вышло. Вот, например, известный мидраш: “Все сотворенное в шесть дней Творения нуждается в [доводке посредством совершения людьми определенного] действии (асия). Как сказано прямым текстом: “Который сотворил Б-г делать (лаасот)”1. Не сказано “сотворил и сделал, а “делать”, сообщая тебе, что все [сотворенное] нуждается в исправлении”2.

Понятно, что вокруг этого мидраша можно до завтра распинаться о роли интеллигенции в судьбах мироздания, о важности эко-активизма и прочем тикун-оламе, будь он ладен (а можно и об обрезании, без которого человек какой-то недоделанный, но это острая тема, которую только провокатор решится поднять перед необрезанной аудиторией). Но как быть с тем, что в другом месте в том же Мидраш Раба3 сказано: “Мир был создан в полноте своего [совершенства]” и “объекты [составляющие] мироздание были сотворены в полноте их [совершенства]”? “В полноте совершенства” – это по определению означает “не нуждающиеся в том, чтобы с ними что-то делали, исправляя”!

И это же как бы следует из того, что сам Творец оценивал каждый этап творения на “хорошо” и даже на “очень хорошо”. Впрочем, мидраш по законам жанра не обязан следовать очевидному смыслу слов Писания. Наоборот, в мидрашах сплошь и рядом “хорошо” толкуется в значении “врагам моим такое хорошо”, что следует понимать как “и врагам надлежит желать добра”, в значении “сделай врагу добро: добей его, не заставляя мучиться от ран” и только Б-гу известно, как долго будет продолжаться этот интеллектуальный слалом, каждые “ворота” которого подкреплены соответствующей цитатой из Писания.

На первый взгляд, мидраш сам все объясняет, не дожидаясь наших вопросов, упоминая, что “хотя объекты [мироздания] и были сотворены в полноте [совершенства], однако после того, как первый человек, Адам, согрешил, они испортились”. Ведь “который сотворил Б-г делать” сказано о седьмом дне Творения (“Благословил Б-г седьмой день и освятил его, ибо в сей день почил Он от всего Своего труда”). А Адам согрешил (и был изгнан из Ган-Эден) еще в шестой.

Но не сходится. Ведь сказано: “Сотворил Б-г делать”. Из этого следует, что объекты Творения были уже сотворены нуждающимися в некоем исправительном “деянии”, а не стали таковыми в дальнейшем по той или иной причине.

Поэтому следует сказать, что, очевидно, дело не в этом. А в том, что мироздание было сотворено совершенным в шесть дней Творения (как и сказано в мидраше), но с наступлением субботы выяснилось, что оно создано совершенным “делать”: сама суббота, ее наступление сделало объекты Творения и его в целом нуждающимися в “деянии” и “исправлении”. Ничего при этом не испортив. И вне связи с тем, что успел испортить Адам в канун субботы. Это – другое. Тоже требующее исправления, но в другом смысле и в другом плане. То, что натворил с Творением Адам – это баг. А то, что произошло с наступлением субботы – это фича!

Как известно всем, кто соприкасался с учением каббалы и хасидизма, духовная суть происходящего в субботу (лежащая в основе всего заповеданного в субботу) сводится к вознесению всех миров на принципиально более высокий духовный уровень4. И то, что по меркам будней (первых шести дней Творения) было “хорошо” и “очень хорошо”, совершенным, в субботу оказывается “хорошо, но можно лучше”, не совершенным. Что обязывает и позволяет доделать мироздание. Оттюнинговать его.

Подобно тому, как Альтер Ребе объясняет в святой Тании касательно раскаяния: “И хотя он уже совершил надлежащее5 покаяние, покаяние в основном – в сердце, а в сердце много категорий и ступеней, и все они зависят от того, что собой представляет человек, зависят и от времени и места... И потому теперь, в это время, когда он видит в самом себе, что в нем не загорается свет души, он заключает, что сегодня покаяние его не принято и грехи его отделяют или же Свыше хотят поднять его на более высокую ступень покаяния, которое было бы совершено еще более из глубины сердца”6. То, что было совершенным на менее высоком уровне, на более высоком оказывается недостаточным для того, чтоб считаться совершенным.

(И так объясняется в учении хасидизма, причина, по которой благословение “Прости нас…” произносится в рамках молитвы Амида, а не перед ней. Ведь, на первый взгляд, логичнее раскаяться и попросить прощения до того, как просить об удовлетворении потребностей! Но дело в том, что в благословении “Прости нас” речь идет о раскаянии и просьбы о прощении, которые становятся доступными для человека только в час духовного подъема, переживаемого (по крайней мере на надсознательном уровне), когда он молится Амиду.)

Впрочем, очевидна разница между раскаянием и Творением. Человек, будучи творением, ограничен в своих возможностях. Поэтому совершенство его деяний, по определению, относительно и условно. И то, что на одном этапе представляется недостижимым идеалом, на следующем оказывается пройденным этапом, на пути к новым недостижимым пока свершениям. Творец же всесилен и ничем не ограничен. Когда Он творит нечто совершенное, оно совершенно абсолютно и безусловно. Говоря человеческим языком, совершеннее некуда.

Но на самом деле это не так. Где “это” – это то, что касается первой части сказанного в предыдущем абзаце. Ведь еврейские души – это, как объясняется в святой Тании, “часть Б-жественного Свыше, в полном смысле слова”. И в качестве таковых они вполне способны и на абсолютное, безусловное и совершенное раскаяние. И тем не менее и после него остается место для еще более возвышенного раскаяния. Как сказано в Зогаре7, “Машиах придет, чтобы привести к раскаянию [абсолютно безгрешных] праведников”. Так что параллель между Б-жьим Творением и раскаянием Б-жественных душ евреев вполне уместна и легитимна.

И механизм тут прост: само предоставление новых возможностей (вознесение на более высокий уровень) подразумевает возникновение новых ожиданий, предъявление новых требований. Ведь вся цель спуска еврейских душ в наш мир заключается в том, чтобы они послужили в нем своему Творцу. И все, с чем они сталкиваются в этом мире, как падения, так и взлеты, призваны дать им возможность отправить это служение как можно более совершенным образом.

Возьмем элементарный пример: когда человек, зарабатывающий 100 у. е. в день, отдает 20 из них (больше запрещено) на благотворительность, это объективно (!) совершенное исполнение заповеди о благотворительности (по крайней мере, в количественном плане). Но, как только, милостью Небес (во что бы она ни была облечена) он начинает зарабатывать 10000 у. е. за то же время, двадцатка на благотворительность становится, очевидным образом, недостаточной для совершенного исполнения заповеди. В его новом положении. (Хотя, безусловно, любое пожертвование на б-гоугодно.)

И поскольку служение исполнением заповедей является продолженным действием, то, когда в нашем примере человек получает возможность (и обретает обязанность) жертвовать щедрее, исполняя заповедь о благотворительности8, для него (субъективно) прежде совершенное и эталонное жертвование перестает быть таковым, что требует раскаяния и исправления (в первую очередь, суммы в выписываемом на имя Бейт-Хабада чеке). Только таким образом достигается совершенство всего служения, а не частное – тех или иных его этапов. Может даже всех, но каждого – самого по себе.

И подобным образом, как уже упоминалось выше, совершенный в течение шести дней Творения мир в субботу, с вознесением миров, перестает являться таковым (не по чьей-то вине, а в силу произошедшего) и нуждается в исправлении и достижении совершенства, соответствующего новой ситуации и уровню. Совершенства, которое достигается, как известно, посредством исполнения субботних заповедей и в первую очередь воздержанием от совершения запрещенных в субботу работ.9

И тут мы получаем ответ на вопрос, который часто приходится слышать и читать от поющих с чужого голоса: зачем было создавать учение хасидизма (и конкретно учение Хабад)? Разве до этого служение сынов Израиля не было достаточно совершенным, не дай Б-г? Разве чего-то не хватало? Ответ: было достаточно совершенным и всего хватало. Для своего страшного времени. Как до дарования Торы для служения Творцу было достаточно исполнения заповедей, дарованных сынам Ноаха и это было совершенное служение.

Но наступили времена кануна прихода Машиаха и уровень всего ощутимо возрос. В том числе и требований к служению и представления о его совершенстве. Как ответ на этот вызов и возникло движение хасидизма и было создано учение хасидизма. Как инструменты достижения этого нового совершенства и выхода на новый уровень раскаяния. Как нового стандарта служения – служения, изначально выходящего далеко за рамки требуемого и даже ожидаемого, служения самопожертвованием во имя Творца.

Вот-вот Машиах должен прийти. И поднять уровень мироздания и уровень еврейского служения в нем на еще более высокий уровень совершенства. Рамбам в законах царей, в главах, посвященных временам Машиаха, касается только первого этапа эры Машиаха, на котором будет восстановлено утраченное с наступлением Изгнания прежнее совершенство. Но в одном моменте он говорит и о более позднем будущем, и о новом совершенстве10, постановляя: “В те времена все сыны Израиля будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”11 “ 12 . Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 25, стр. 16-20.)