Как известно, Раши в своем комментарии к Пятикнижию не только объясняет прямой смысл слов Писания, но и объясняет все моменты, прямой смысл которых вызывает вопросы и, следовательно, нуждается в объяснении. Соответственно, все что Раши не объясняет, по его мнению, не нуждается в объяснении и в плане понимания именно прямого смысла слов Писания вопросов не вызывает. Или уже был объяснен Раши выше, но это, по сути, то же “в объяснении не нуждается”. Поэтому, если нам кажется, что те или иные слова Пятикнижия требуют истолкования, но мы видим, что Раши их никак не толкует, значит мы ошибаемся и нам просто следует немного подумать своей головой. Это не грех.

В связи с этим возникает вопрос к словам главы “Ки-Теце”: “Если будет распря между людьми, то приступят они к суду, чтобы их рассудили, и оправдают правого и осудят виновного. И будет: если подлежит телесному наказанию виновный, то велит положить его судья и велит бить его спереди по вине его, по числу”1. На первый взгляд, слова “оправдают правого и осудят виновного” – лишние. Разве это не само собой разумеется, что суд, в котором судя по законам Торы, будет оправдывать правого и осуждать виновного? Или даже что кого суд признает правым, тот и прав, а кого виновным, тот и виноват. И обязанность творить правый суд, и обязанность подчиняться решениям суда Торы проговаривается в Торе много раз.

Относительно слов про “осуждение виновного” еще можно сказать, что это предисловие к сказанному в следующем стихе. Как объясняет Раши: “И обвинят виновного – быть может, все признанные виновными на суде подвергаются телесному наказанию? Поэтому сказано [“И будет: если подлежит телесному наказанию виновный...”]”. Но на самом деле это объяснение вызывает больше вопросов, чем предлагает ответов. Ведь получается, ошибочное предположение, что “быть может, все признанные виновными на суде подвергаются телесному наказанию”, может возникнуть именно из-за того, что сказано “осудят виновного”! Получается, что они не только, на первый взгляд, лишние, но и “вредные”, не дай Б-г, вводящие в заблуждение! Не говоря уже о том, что это никак не объясняет, зачем Тора упоминает “оправдание правых”.

В мидраше Сифри приводится толкование, гласящее, что “оправдают правого и осудят виновного” – это указание суду начинать с попыток всячески оправдать подсудимого, смягчить, насколько это возможно, его приговор и только затем определять меру его вины и выносить приговор. Но это мидраш. Если бы Раши считал, что прямой смысл слов Писания таков, ему следовало бы упомянуть это. Невозможно ожидать от пятилетнего ребенка (а именно из них состоит целевая аудитория Раши), что тот сам поймет подобное. Но Раши молчит и ничего даже близкого подобному нигде не пишет.

И не удивительно, ведь объяснение, согласно которому говоря о “правом” Тора имеет в виду “виновного, но имеющего оправдания” – это все, что угодно, только не прямой смысл слов Писания. И тем более, по всем вышеупомянутым причинам, нельзя сказать, что Раши считает, что эти слова Писания следует понимать в духе толкования Талмуда2, согласно которому речь в них о людях, уличенных в лжесвидетельстве (после чего правые оправдываются, а виновные осуждаются и т. д.)

Внимание, правильный (вероятно) ответ. Очевидно, Раши полагается на то, что все объясняет его комментарий к первым словам стиха: “Если будет распря – в конце концов они предстанут пред судом [из-за удара, нанесенного одним другому в ходе распри]. Следовательно, никакого примирения из распри не выйдет. [Как сказано в мидраше Сифри:] Что побудило Лота покинуть праведного [Авраама]? Не что иное, как распря”.

Многие толкователи Раши задаются вопросом: что плохого в том, что люди, между которыми возникла распря, обращаются в суд? Это же самый цивилизованный из возможных способов решить проблему? Именно так примирение и выйдет! Разве нет?

Но дело в том, что Раши в своем комментарии задается целью объяснить, почему в стихе фигурирует понятие “распря” (на что указывает в частности то, что в качестве объясняемых, он цитирует слова “если будет распря”). Дело в том, что в Писании, когда речь идет о конфликтах, решаемых в суде, о тех, с которыми люди обращаются в суды, используется понятие “тяжба”. А “распрей”, как правило, называют конфликты, с которыми в суд не идут. Вот, как упоминаемый Раши в его комментарии конфликт пастухов Лота с пастухами Авраама, в результате которого Лот и Авраам пошли не в суд, а в разные стороны.

Поэтому следовало ожидать, что будет сказано: “Если будет тяжба...” Но сказано: “Если будет распря”. И Раши объясняет, что речь именно о распре. И напоминает, что “распри к примирению не ведут”. Даже если стороны удается заманить в суд и вынудить судиться.

Иными словами, люди у которых тяжба, ищут примирения и заинтересованы в судебном решении, которое позволит разрешить конфликтную ситуацию и выйти из нее. И чтобы все было по закону Торы и по справедливости. А вот люди, у которых все дошло до распри, подчиняясь закону Торы, предстанут перед судом и покорно примут приговор, определяющий, кто прав, а кто виноват. Но и после этого мира в отношения между ними это не принесет. Они не примирятся. Ну или одна из сторон не примирится: в распрю можно играть в одиночку, игнорируя отношение второй стороны, для которой это не более, чем тяжба, да и то с грехом пополам.

Чтобы пояснить это, Раши приводит яркий и наглядный пример: конфликт праведных пастухов праведного Авраама и обычных пастухов Лота. При этом сами Авраам и Лот, как известно, оставались “людьми-братьями” и никак не конфликтовали. Только хотели уладить возникшие между их работниками проблемы полюбовно, чтобы это не омрачало их братские отношения. Но поскольку между пастухами все зашло так далеко и о примирении стало невозможно мечтать, то пришлось разбегаться. И Лот оставил праведного Авраама, со всем, что это означало для него во всех отношениях, включая самые далеко идущие, и ушел со своими пастухами в Содом. Предупреждал же Раши: ничего хорошего из распрей не выходит.

Таким образом само собой становится понятным, почему сказано “и оправдают правого и осудят виновного”. Речь в стихе о типе судебных разбирательств, которые позволяют только определить степень виновности, невиновности, ответственности и безответственности сторон. Короче, “и оправдают правого и осудят виновного”. Но не приводят к примирению сторон и прекращению конфликтов. Просто переводят их на иной уровень, в новую фазу. Причем, самое проблемное в этом даже не то, что они мириться не хотят, а то, что за нежеланием мириться стоит безразличие к истине, которую представляет собой постановление суда, судящего по законам Торы. Иначе вынесение справедливого приговора, каким бы он ни был, примирило бы их с ситуацией и с оппонентами.

С другой стороны, из комментария и толкования Раши следует еще одна важная штука: даже когда речь идет о непримиримой распре, следует судить стороны по законам и правилам судопроизводства, как если бы это была тяжба. А не вводить против “распирающих” какие-то штрафные санкции за их норовистость. Причем, судить их так, чтобы “оправдать правого и осудить виновного”. А не разводить, исходя из того, что раз обе стороны втянуты в распрю, то не-все-так-однозначно и нет ни правых, ни виноватых в полном смысле слова. Это не так, настаивает Тора: оправдай правого и осуди виновного, в конкретном рассматриваемом вопросе, в соответствии с законом Торы. И не считаясь с характером конфликта, развившегося вокруг сути кейса.

(Ну и по факту мы видим, что была распря, в которой участвовали абсолютно правые пастухи Авраама и абсолютно неправые пастухи Лота. Пошли бы судиться к Эверу или Шему, первые вышли бы оправданными правыми праведниками, а пастухи Лота осужденными виновными злодеями.)

Если копнуть чуть глубже, то можно сказать, что под “оправданием праведного” подразумевается, что само то, что в ситуации распри суд Торы постановляет, что одна из сторон безусловно права, доказывает, что эта сторона и не виновата в распре, и не имеет к ней активного отношения. Как следует из формулировки толкования Талмуда3 : “Оправдают правого – признают правым изначально”.

Вот-вот должен прийти Машиах. После недолгого периода наведения порядков в полноте сбудется постановление Рамбама: “В это время не будет ни голода, ни войны, ни зависти, ни соперничества, потому что благо будет в изобилии и все хорошее будет доступно, как песок”4. Что несомненно означает, что распрей больше не будет (все знают: никто не устраивает распри, не имея на то материальных соображений, да и прямым текстом сказано “ни зависти, ни соперничества”). Так что вышеописанный тип судебных дел окончательно и бесповоротно выйдет из моды. И уже после этого (и в какой-то мере благодаря этому) сбудется вторая часть того же постановления Рамбама6: “И весь мир будет желать только одного: познать Б-га. Поэтому все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”5 “. Вскорости, в наши дни, амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 24, стр. 180-185.)