Толкуя слова пророка Йешаяу (55:6): "Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко", – наши благословенной памяти мудрецы поясняют (ВТ, Рош-Ашана, 18а): "Это десять дней между Рош-Ашана и Йом-Кипуром". На первый взгляд, тут какая-то арифметически-грамматическая нестыковка: между Рош-Ашана и Йом-Кипуром только семь дней. Десять – это от Рош-Ашана до Йом-Кипура, включая дни самих праздников. И из того что сказано: "Это десять дней между Рош-Ашана и Йом-Кипуром", – следует, что два дня Рош-Ашана и Йом-Кипур входят в счет. Как так?

Дело в том, что еврейская арифметика – как и все еврейское – многомерна. Точнее, многоаспектна. Так и у дней Рош-Ашана и Йом-Кипура есть аспект составных десяти дней раскаяния, а есть уникальные аспекты Судного дня (которым является именно Рош-Ашана, а не Йом-Кипур, как часто ошибочно принято переводить) и дня Искупления (Йом-Кипур). Т. о. эти дни – и рамка (то, между чем дни раскаяния) и ее содержимое ("десять дней").

И порядок служения в этот период таков: сначала идет связанное с духовной природой Судного дня, затем – с природой раскаяния в Судный день, затем – раскаяния в дни между Рош-Ашана и Йом-Кипуром и т. д.

Заповедь о раскаянии, тшуве (и в дальнейшем мы будем пользоваться именно этим словом, поскольку слово "раскаяние" вообще ничего не отражает) – самая возвышенная из заповедей (опять же, только в ряде аспектов, не во всех). Доказательство: тшува позволяет искупить любой грех, т. е. нарушение любой заповеди. Благодаря чему? Благодаря тому, что она и ее результат поднимаются на более высокий духовный уровень, чем результаты всех остальных заповедей. И со своей позиции может исправлять их изъяны.

И понятно, что поскольку, как мы уже упомянули, служение Судного Дня делает возможным служение тшувой (высшего уровня), получается, что Рош-Ашана выше даже тшувы. Иначе он не мог бы быть источником сил для ее свершения.

В чем же именно заключатся еврейское служение в Судный День? В принятии на себя царства Небесного, короновании Творца на царствование над Творением (извиняюсь за упоминание короны). И понятно, что до того, как мы стали поданными Всевышнего, исполнение нами заповедей является чем угодно, но не служением Давшему их: характер отношений (точнее их отсутствия) не позволяет. Как сказано в Мехильте (Шмот, 20:3): "Примите мое царствование. А уже затем примите мои повеления". Включая и тшуву – исправление изъянов в исполнении повелений Царя Царей, благословен Он.

Т. е. с помощью сущностного служения Судного Дня (коронования Всевышнего) мы достигаем возможности, благодаря тшуве, достичь полноты исполнения воли Творца, облаченной в заповеди Торы. Включая, кстати, исправление (в день Искупления) поступков, являвшихся прямой противоположностью исполнению высшей воли, и вознесение их на высшую ступень исполнения (тут нужен целый отдельный разговор, поверьте на слово).

Но при всем величии тшувы (включая тшуву Судного Дня и Дня Искупления) она связана с внешними проявлениями Б-жественного. А вот "коронация" – соприкосновения сущностного уровня души с сущностным уровнем Б-жественного, т. е. духовное явление, бесконечно более высокого уровня, чем какое-либо так или иначе связанное с раскрытием Б-жественного в нашем мире.

Из этого мы получаем некоторое представление о величии душ Израиля: в каких сферах они вращаются и какое влияние имеют на Всевышнего. И все это – в заслугу свей способности к тотальному самоотречению: безоговорочному подчинению воле Небес и принятию на себя ярма Б-жественного атрибута царственности.

Названия, которые дает объектам Тора, отражают их сущность. Вот, например, Судный день – Рош-Ашана, т. е. "голова года" (по-русски говорят "Новый год", но, если задуматься, это бессмыслица – почему "год", если день?). Что такое голова? Голова – это, во-первых, самый важный из органов, источник жизненности всего тела и центр управления всем телом (две разные функции, хотя обе и связаны с внутренней, сущностной частью головы – мозгом). И также Рош-Ашана по отношению ко всему году. В аспекте дня коронования Всевышнего – самый важный день в году. В аспекте дня высшего раскаяния – источник сил и гарант совершенства служения на протяжении всего года. В аспекте дня принятия решений и определения желаемого вектора служения на весь год – "центр управления" служением на практике, т. е. исполнения заповедей.

В Талмуде (Рош-Ашана, 27а) сказано, что "заповедь дня" в Судный день – трубление в шофар. И исходя из вышесказанного, та заповедь должна включать в себя все три вышеупомянутых элемента: коронация Всевышнего, тшува и исполнение заповедей.

В Мишне Тора (Законы тшувы, 3:4) сказано: "Хотя повеление трубить в рог в Рош-Ашшана – воля Всевышнего [и потому не нуждается в дополнительном обосновании], оно содержит в себе намек. Трубный звук как бы зовет: "Восстаньте от сна своего, пробудитесь от дремоты своей, обдумайте свои поступки; вернитесь [ко Всевышнему] с раскаянием и вспомните о Творце вашем! Вы, забывшие об истине в повседневной суете, погруженные весь год в тщету и бессмыслицу, которые не приносят пользы и спасения, – позаботьтесь о душах ваших и исправьте поступки и деяния ваши! И да оставит каждый из вас свой грешный путь и замысел недобрый". Поэтому у евреев принято усердствовать в совершении добрых дел, в раздаче милостыни и исполнении заповедей в дни от Рош-Ашана до Йом-Кипур более, чем во все остальные дни года. И принято в эти дни вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы".

Возникает вопрос: почему Рамбам приводит это постановление в законах тшувы, а не в законах трубления в шофар (подобно тому, как связанное с тшувой воздействие омовения в водах микве, упоминается им в законах микве)? И еще: в Талдмуде (Рош-Ашана, 16а) сказано, что коронация Всевышнего народом Израиля совершается посредством трубления в шофар. Почему этот момент Рамбам не упоминает (а ограничивается только раскаянием)?

В свете вышесказанного (о трех аспектах) можно предположить, что и в трублении в шофар – ключевой заповеди Судного дня – есть три аспекта. Собственно трубление в шофар как одна из 613 заповедей, законы которой фигурируют в законах трубления в шофар. Воздействие, которое оказывает трубление – "намек", побуждающий к тшуве. О нем речь в законах раскаяния (см. выше: "Хотя повеление трубить в рог в Рош-Ашана – воля Всевышнего, оно содержит в себе намек…"). И, наконец, трубление – как акт коронования Творца на царствование над Творением. Это – духовный процесс столь высокого уровня, что на него даже намеком не намекнуть и вообще никак не выразить (помните: "никакого отношения к раскрытию"?). Кроме как на языке каббалы и хасидизма.

Вот-вот должен прийти Машиах. И тогда, как пишет Рамбам в законах царей (12:5): "[Во времена Машиаха] весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: "Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою" (Йешаяу, 11:9)". А став великими мудрецами, постигшими мудрость Творца настолько, насколько это в человеческих силах, мы удостоимся раскрытия нам Б-жественного на уровне, человеческим силам прежде не достижимого, сущностного. И начнется вечный Новый год: мечты сбываются и т. д.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 4, стр. 124-127.)