В трактате Мегила (31б) сказано, что одним из установлений великого реформатора иудаизма "писца" Эзры было введение правила читать главу “Бехукотай” перед праздником Шавуот.

Почему именно “Бехукотай” и почему именно в канун Шавуота? Потому что центральная тема раздела “Бехукотай”, как известно – проклятия. Ок, проклятия только по форме, а по сути – благословения, но все-таки. И вот, поскольку произносимые слова (особенно слова Торы) по любому оказывают влияние на реальность (об этом тоже сказано в Талмуде, трактат Моэд Катан, 18а), сколько оговорок ни делай, Эзра и постановил: проклятия читать в канун новых годов. Благо новых годов у евреев много. И с тех пор главу "Ки таво" читают, непременно, в канун Рош-Ашана, а “Бехукотай” – в канун Шавуота. Чтобы, говоря словами Эзры, "год заканчивался, а вместе с ним и его проклятия" (а благословения можно и нужно забрать в наступающий год).

Тут вы спросите (Талмуд, по крайней мере, спрашивает), ок, Рош-Ашана – это новый год. Новый год новых годов. Ту-Бишват – новый год деревьев. Даже новомесячье нисана – новый год нужно погуглить чего. Но Шавуот? Он-то чего новый год? Отвечает Талмуд: Шавуот – новый год производительности садоводства. В день дарования Торы (Шавуот) на Небесах решается каким будет урожай плодовых деревьев в следующие двенадцать (а в високосные годы – и тринадцать) месяцев (новый год начинается). Поэтому в канун Шавуот "избавляемся" от проклятий, содержащихся в разделе “Бехукотай”.

Мы нее будем сейчас лезть в вопрос почему из всех новых годов, которые не Рош-Ашана (а их есть еще, кроме уже упомянутых) – именно Шавуот. Потому что нас в данный момент вообще интересует глава “Бемидбар”, а не “Бехукотай”. Дело в том, что суеверные, чего уже греха таить, евреи не хотели, чтобы был прямой переход от проклятий (“Бехукотай”) к дарованию Торы (Шавуот). Но и нарушать предписанное Эзрой, не дай Б-г, не хотели. Поэтому они сделали так, что “Бехукотай”, как и предписано читают, перед Шавуот, но с таким расчетом, чтобы после этого до праздника оставалась еще одна неделя, в субботу которой, соответственно, читают следующую главу – “Бемидбар”. Чтобы прослоить. Чтобы и волки сыты и овцы.

Вот такая маленькая стратегическая хитрость. Давно превратившаяся в закон традиция. Как сказано, у нас с друзьями есть традиция: каждый год, перед Шавуотом, мы читаем главу “Бемидбар”. В баню, кстати, тоже ходим, но это уже другая история.

Теперь небольшая многоходовочка. Еврейский обычай – это Тора (это даже в Шулхан Арухе зафиксировано). В Торе все предельно точно и небеспричинно (об этом много пишет святой Шла). И исходя из всего вышесказанного, не может быть, чтобы единственная причина, по которой главу “Бемидбар” читают непременно перед праздником Шавуот сводилась к желанию (да хотя бы и потребности) заболтать проклятия. Должна быть более глубокая, сущностная связь между праздником и разделом, читаемым в предпраздничную неделю (кстати, иногда еврейский календарь складывается таким образом, что до Шавуот успевают прочитать и главу "Насо", но это – исключение, подтверждающее правило). Осталось только понять, в чем заключается связь между дарованием Торы и содержанием главы “Бемидбар”?

В “Бемидбар” описывается перепись сынов Израиля. И когда мы пытаемся найти связь между счетом (людей) и дарованием Торы, сама собой возникает ассоциация с другим ведением счета, являющимся подготовкой к получению Торы – счетом дней омера. Заповедь, очевидная идея которой – духовная подготовка к дарованию Торы, к празднику Шавуот. Тенденция, однако. Теперь нужно понять ее логику: почему перед дарованием Торы непременно нужно вести счет кого-либо и чего-либо?

Объясняя, зачем Всевышний снова пересчитывает сынов Израиля, Раши в первом комментарии к главе “Бемидбар”, пишет (цитируя Бемидбар Раба, 1:4): "Потому что они были дороги Ему, исчислял их вновь и вновь". Это объяснение сложно понять. Люди пересчитывают то, что им дорого, чтобы убедиться, что не ошибся в счете и т. п. Иными словами, каждый новый пересчет доставляет удовольствие потому, что они заново узнают, сколь велики их сокровища. И связано это с неуверенностью в себе и ее преодолением. Но Всевышний всеведущ и всесилен. И про Него нельзя сказать, что у Него нет комплексов, только потому, что про Всевышнего вообще нельзя сказать, что у Него, не дай Б-г, чего-то нет. И поэтому непонятно: зачем Всеведущему пересчитывать своих драгоценных еврейчиков, если Он, по формуле Рамбама, и знающий, и процесс познания и само знание? Что к этому может добавить пересчет? Что дать?

Святой Шла отвечает на этот вопрос так. В трактате Бейца (3б и см. Шулхан Арух, Йоре Деа, 110:1) сказано, что пересчитанное (подлежащее пересчету) не растворяется ни в каких объемах. Пересчитывая евреев, Всевышний наделял их неприкосновенностью перед ассимиляцией. В первую очередь, как народ. Это – во всех смыслах слова. Но и как индивидуумы, пусть некоторые, к величайшему сожалению, только в духовном плане.

Но все еще непонятно: то, что "пересчитываемое" не перестает быть самим собой, не растворяется ни в какой среде, связано с его сущностной значительностью. А то, что его пересчитывают, только доказывает и демонстрирует это. Иными словами, пересчет не делает значительным, а лишь доказывает факт значительности. Так если, волей Небес, еврейский народ – значительная сущность, подлежащая пересчету, то это остается неизменным и в случае, если на деле пересчета не было. Как дублоны Скупого рыцаря остались дублонами и после того, как стало некому их считать. И как лучшие друзья девушек, бриллианты, остаются бриллиантами, даже если девушка болела, не дай Б-г, когда проходили арифметику. Так почему же сынов Израиля требовалось снова и снова пересчитывать? Как напоминает нам Раши: "Исчислял их вновь и вновь: когда они вышли из Египта, исчислил их; когда они согрешили поклонением золотому тельцу, исчислил их, чтобы знать, сколько осталось в живых; когда вознамерился дать Шехине Своей пребывать над ними, исчислил их – в первый день нисана была возведена скиния, а в первый день ияра исчислил их".

Вернемся к дарованию Торы, приготовлением к которому является чтение главы “Бемидбар”. У дарования Торы было множество последствий. Два самых, наверное, глобальных – возникновение еврейского народа (как сказано (Дварим, 27:9): "В этот самый день стали вы народом...") и исчезновение непреодолимой преграды между духовными мирами и миром материальным. Исполнение евреями заповеданного им начало реально изменять духовную конфигурацию материальных объектов, наполняя их в той или иной мерой святостью, и параллельно влиять (в каком-то смысле, даже решающим образом) на происходящее в высших мирах. Но второе – не главное. Главное, как ни крути – превращение, посредством практического исполнения заповедей, нашего мира в жилище для Всевышнего. Для того, чтобы евреи были в силах справиться с этой задачей, их значительность в мире должна была быть подтверждена и засвидетельствована практическим действием, указывающим на эту значительность. Проще говоря, евреи должны были быть пересчитаны. Это то, что продиктовала концепция. В материальном мире веди себя как материалист.

Вот и прояснилась связь: для того, чтобы исполнить цель, ради которой дается Тора (превращение нашего мира в жилище для Всевышнего) евреям необходимо обретение значимости в глазах этого самого мира, достигаемое посредством практического действия – переписи (а в последующих поколениях – чтением описания переписи в недельном разделе “Бемидбар”).

Тогда следующий вопрос. Если речь идет о значительности всего еврейского народа, почему переписали только мужчин старше двадцати лет? А как же женщины и дети? Ок, женщины с мужчинами – одна величина, как говорится. Допустим. Но дети? Куда дели детей?

Ответ находим в пятой главе трактата Авот (22), которую мы читали в прошлую субботу: "В пять лет нужно приступать к изучению Письменной Торы… в двадцать – становиться добытчиком пропитания и т.д." Иными словами, детство-отрочество-юность еврея должны проходить в изучении Торы (ради исполнения заповеди учить Тору и ни для чего другого) и работе над собой. Формируем личность. А по наступлении двадцатилетия сформировавшаяся личность начинает переформатировать мир, живя в нем реальной жизнью и руководствуясь при этом предписаниями Торы.

Короче говоря, до двадцати лет еврей обрабатывает себя, после двадцати – окружающий мир, как сказано: "Плодитесь и размножайтесь, наполняйте Землю и покоряйте ее". В каком смысле "покоряйте"? Вот в том самом: превращайте в жилище для Всевышнего. Подчиняйте воле Небес.

Потому-то и считали только достигших двадцатилетия. Поскольку именно с этого возраста начинается, по-хорошему, реальное влияние на мир исполнением заповедей в полевых условиях. Т. е. то самое служение, которое единственно и делает нас значительными. И только прямо причастные к нему заслуживают быть перечтенными, в данном контексте. (И тут мы вспоминаем, что женщинам, самим по себе, из практических позитивных заповедей не так уж много, мягко говоря, и заповедано. Что дает нам хороший ответ на вопрос, от которого мы так неуклюже пытались уйти выше).

И еще один момент. Одна из бросающихся в глаза особенностей переписи заключается в том, что все переписываемые равны между собой. И место в списке не имеет значение. Ничего личного, только статистика. Что возвращает нас к параллели со счетом омера, все дни которого равны между собой, в том, что касается этой заповеди, независимо от того, будний это день или праздничный, суббота или новомесячье. Все равны перед поставленной задачей. Подобно тому, как все евреи равны в плане исполнения касающихся их заповедей (полученных с Синая в рамках дарования Торы). И возложение тфилин величайшим праведником и мудрецом как исполнение заповеди является абсолютно равноценным возложению тфилин последним еврейским отморозком, не соблюдающим по жизни ничего.

Но есть нюанс. С одной стороны, перепись (глава “Бемидбар”) и счет омера – это об одном и том же, о том, что объединяет всех евреев, о том, в чем они равны перед Небесами. А с другой стороны, есть очень большая разница.

Перепись – это об "учете" того, в чем все евреи действительно равны, и, как ни пугающе это прозвучит, неотличимы друг от друга. А именно – о сущностной точке их душ, о принадлежности одному источнику. Там счет идет: "еще один, еще один, еще один" и т. д. И ни один не лучше и не хуже другого. Все равны. И субъективно, и объективно. И это тот уровень, на котором еврейские души не могут и не хотят ни в коей мере отдаляться от своего Б-жественного источника. Потому и держатся за Тору, как за подол мамкиной юбки. До белых костяшек. И служение на этом уровне взаимоотношений одинаково для всех нас – исполнять волю Творца, в чем бы она ни заключалась. Понятно, что, когда все настолько глобально, в какой-либо детализации и дифференциации нет никакой нужды.

А счет омера – это "один, два, три". В плане исполнения заповеди – все равны. Но у каждого свой порядковый номер. Почему? Потому что каждый день, из дней счета омера, посвящен работе над конкретным частным проявлением души. Которая нужна потому, что на том уровне, на котором наши души раскрываются в материальных телах, все очень и очень индивидуально. И предназначение у каждой из них индивидуально. И сильные и слабые стороны индивидуальные. И путь служения у каждого индивидуальный. Хотя и в единых рамках Торы и заповедей.

И поэтому счесть поголовье сынов Израиля было поручено Моше (душа которого объединяет и включает в себя души всех евреев, на их сущностном уровне), а счет дней омер каждый еврей ведет самостоятельно: перепись связана со служением коллективным, счет омера – с индивидуальным.

Для того, чтобы мы – все вместе и каждый из нас лично – были готовы к дарованию Торы, необходима подготовка как на высшем уровне души, которому соответствует чтение главы “Бемидбар”, посвященной переписи сынов Израиля, так и на уровне самых внешних, эмоциональных проявлений души, чему соответствует счет омера.

Иными словами, чтение главы “Бемидбар” это о воздействии на нас Свыше. А счет омера – это то, что мы пробуждаем на Небесах снизу. И сходится все в одной точке – на горе Синай. В смысле, в празднике Шавуот. Мы же празднуем праздники не потому, что нужно отметить годовщину, а потому, что ежегодно в этот день все реально повторяется. Пусть и только в духовном плане, зато на принципиально новом уровне! И уже в первых словах, с которых начинается дарование Торы, все синтезируется. Сливается воедино и создает совершенно новый и гармоничный духовный фон служения.

Что это за слова? "Я – Г-сподь Б-г твой". На русском, правда, все теряется напрочь. Но попробуем объяснить на пальцах. Имя Всевышнего, которое условно (и совершенно на ровном месте) переводится как "Г-сподь" – в оригинале это непроизносимое четырехбуквенное имя. Указывающее на то, что речь о "трансцедентном" уровне Б-жественного. Совершенно недостижимом для творений. На что и указывает "непроизносимость" имени. А "Б-г", да еще и "твой" – это перевод имени, которым обозначается самый близкий к творению и являющийся его непосредственным Б-жественным источником, который единственный и может быть для нас "нашим", имеющим к нам отношение.

В момент дарования Торы произошло принципиально, как казалось до тех пор, невозможное: мало того, что "Г-сподь" раскрывается творению и "представляется" ему ("Я – Г-сподь и т. д."), так он еще и это делает в такой степени, что становится очевидным, как это проявляется на уровне "Б-га твоего". Ни много и ни мало.

Вот-вот должен прийти Машиах. Б-жественное станет явственным на уровне 4-D+. Потрогать можно будет. Купаться в Б-жественном свете можно будет. Как сказано (Ишаяѓу, 11:9): "Ибо полна будет земля знанием Г-спода, как полно море водами" (обратите внимания, именно "Г-спода"!). С каждым вздохом будем наполняться знанием Г-спода. А из легких в кровь и т. д. А канун Шавуот – вообще самое подходящее время для прихода Машиаха (впрочем, как и любое другое): все такие готовые и подготовленные, что тьфу-тьфу-тьфу.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 4, стр. 1-5.)