В период реформации, в XVI-XVII веках, польское еврейство переживало свой золотой век. Еврейская община жила в достатке и относительной безопасности и тогда же дала миру огромное количество великих знатоков Торы. Шмуэль Элиэзер Эйделс, известный под акронимом Махарша, был одним из них. Так же как и многие великие раввины до и после него Махарша высказывался на тему астрологии. Он комментировал вышеприведенную дискуссию Тосафот о споре рабби Ханины и рабби Йоханана следующим образом: "Высказывание "нет мазаля в народе Израиля" относится к еврейской общине в целом, а спор здесь ведется только о частных лицах, и исключительно на темы, касающиеся богатства, здоровья и детей, а также об уровне интеллекта". То есть, существует различие между влиянием звезд на всю общину Израиля и на отдельно взятого ее представителя. Что касается связи между положением небесных светил и личными чертами характера, то этот вопрос в данном месте не рассматривается вообще.

Вернемся немного назад. Как уже нам известно, одним из самых серьезных противников астрологии в еврейской истории был Маймонид. Основным его оппонентом стал рабби Моше бен Нахман, известный в еврейском мире, как Рамбан или Нахманид, живший, как и Рамбам, в Испании, только немного позднее. Согласно мнению Нахманида, точка зрения Рамбама противоречит Талмуду. Он даже утверждает (Тешувот Амейухасот, 243), что, несмотря на то, что еврею не рекомендуется самому обращаться к астрологам за предсказанием будущего, если ему каким-то образом все же стал известен астрологический прогноз, он не должен пренебрегать предсказаниями, надеясь на чудо, а наоборот - обязан предпринять соответствующие шаги.

В своем комментарии к Торе (Дварим, 18:9) Рамбан пишет: "Знай и пойми досконально, в чем суть разных видов колдовства. Творец, благословен Он, когда создавал все из ничего, установил такой порядок, что верхние [уровни творения] управляют более низкими. И Он дал власть над Землей и над всем, что на ней есть, звездам, созвездиям, согласно их расположению и движению, как это известно науке астрологии. А управлять звездами и созвездиями Он поставил ангелов и духовных правителей, которые являются их душами. И этот порядок управления существует с момента творения и навечно. Это Б-жественный указ для верхних духовных сущностей. И это великое чудо, что Он наделил этих управителей способностью меняться и дал возможность изменить то, на что они влияют ниже. Даже если звезды будут располагаться, так, что с какой-то страной или с каким-то народом или с каким-то человеком должно будет что-либо произойти, это может быть изменено Свыше с помощью перестановки букв. Например, в еврейском языке слово "наслаждение" имеет те же буквы что и слово "бедствие", только в другом порядке. И таким образом Всевышний может изменять времена и преобразовывать одно в другое, не меняя при этом природу мира. А колдовство пытается восстать против верхнего воинства и нарушить естественное поведение звезд. И поэтому Тора запретила колдовство, чтобы мир существовал согласно естественному порядку вещей, поскольку таково желание Творца… Вместо колдунов, Я пошлю вам пророков, - обращается Всевышний к народу Израиля - которые смогут выражать волю Б-га, вместо того, чтобы вы подчинялись светилам, как остальные народы."

Похожую мысль, высказывает Ребе Рашаб, пятый любавичский ребе, в маамаре "Ханох Лэнаар". В шестой главе "Сила молитвы" он пишет, что наши мудрецы сказали: "Я, Б-г, создал 12 созвездий....и все они были созданы только для вас." (трактат Брахот, 32б). Но поскольку слово "мазаль" имеет два значения – созвездие и высший духовный источник, – то в случае, когда мудрецы говорят "эйн мазал леисраэль" ("нет мазаля у Израиля"), имеется в виду неподвластность созвездиям в вопросах здоровья, заработка и детей. А когда говорится, что "мазаль видит", то имеется в виду второе значение. В данном случае мнение Ребе Рашаба не противоречит мнению Рамбана. Однако надо уточнить, что речь в данном случае опять идет исключительно о предсказаниях судьбы. Вопроса же о влиянии звезд на личность человека Ребе Рашаб не касается совсем.

Итак, мы видим, что мудрецы Талмуда и более поздних поколений расходятся во мнении, влияют ли небесные светила на жизнь евреев и вообще позволяет ли Тора заниматься астрологией. В трактате Шаббат (75а), например, написано о заповеди заниматься расчетами движения созвездий и планет. Раши утверждал, что речь здесь идет об астрологии, а рабби Моше бар Яаков1 – что об астрономии. Нахманид высказывал мнение, что еврей, умеющий предсказывать будущее, обязан обращать внимание на собственные предсказания и принимать соответсвующие действия (Тешувот Амейухасот, 282). Этого же мнения придерживались автор Нимукэй Йосеф (в конце главы "Арба Митот") и Магараль (Хидушей Агадот, Шаббат, 156а).

Каково же окончательное решение по этому вопросу, если оно вообще существует? Выдающийся законодатель, автор кодекса практических законов «Шульхан Арух», рабби Йосеф Каро, рассуждает о противоположных мнениях Рамбама и Рамбана, склоняясь к мнению последнего (комментарий «Бейт Йосеф» на книгу законов «Арба Турим»). Правда, в самом своде законов он просто приводит запрет обращаться к астрологам, что согласуется с обоими мнениями. Рабби Моше Иссерлис (Рамо), автор дополнений к тексту «Шульхан Аруха», разъясняет причину этого запрета: повеление Торы быть цельным в вере означает не полагаться на предсказания астрологов, а полностью доверять воле Всевышнего. Но в то же время Рамо приводит и мнение Рамбана, запрещающее действовать вопреки астрологическому прогнозу, надеясь на чудо. Из чего заключается, что в качестве практического закона, принимается мнение Рамбана. Рабби Моше также считал, что если была получена доподлинная информация о плодотворности или, наоборот, неблагоприятности какого-либо отрезка времени для определенных действий, еврею разрешено принять ее во внимание (Йорэ Дэа, 179:2).

Окончание следует.