Трактат этот был произнесен Ребе в 1971 году в день своего рождения - 11-го Нисана (в этот день, согласно обычаю, читают отрывок из Торы, рассказывающий об одинадцатом дне освящения Мишкана (Святилища).

- 1 -

Написано в Торе: "В одиннадцатый день [освящения Святилища принес жертву] предводитель колена Ашер"1.

Учим в Мидраше2: "Имена всем родоначальникам колен даны с указанием на грядущее Избавление евреев и во славу их обладателям". Так и Ашер получил свое имя с указанием на грядущее Избавление евреев – как сказано3: "И будут счастливы (אשרו ишру) с вами все народы, ведь будете им Землей желанной, - сказал Господь Воинств", – и во славу обладателя – как сказано4: "Счастлив (אשרי ашрей) народ, чей удел таков, счастлив народ, чей Бог – Господь". Счастье евреев именно в том, что избрали они Г-спода, чтобы был Он им Б-гом5, а Святой, Благословен Он, избрал их, чтобы были Ему драгоценным народом. Поэтому когда пришел черед Ашера, принес он свое приношение в честь того, что Всевышний избрал евреев из всех народов, как сказано6: "А тебя избрал Г-сподь Б-г твой, чтобы был ты Ему драгоценным народом".

Нуждается в разъяснении следующее. Мидраш в первую очередь говорит о счастливой доле Израиля, связанной с тем, что они выбрали Всевышнего, и лишь потом добавляет, что и Святой, Благословен Он, их также избрал. А далее подчеркивается, что Ашер (названный в связи со счастьем народа Израиля) принес жертвы в честь того, что Всевышний избрал еврейский народ.

Еще одну деталь необходимо понять. Ведь выбор как таковой возможен лишь между двумя вещами равнозначными, либо такими, каждая из которых обладает достоинствами, отсутствующими у альтернативной. Что же касается выбора между Всевышним и (не дай Бог такое вообще сравнивать) божества чуждые - как можно вообще говорить, что евреи сделали выбор в пользу Всевышнего?!

И также нуждается в разъяснении толкование слов "нас Ты избрал из всех народов и языков", которое приводится в книге Тания7: "Материальное тело, подобное своей материальностью телам других народов мира". Ведь непонятно, как вообще для Святого, Благословен Он, внешнее сходство с телами других народов может играть хоть какую-то роль?!

- 2 -

Для ответов на эти вопросы необходимо вначале объяснить стих из Свитка Эйха8: "Доля моя – Господь, сказала душа моя".

Мидраш Эйха Раба приводит в связи с этим стихом следующую притчу. В город приехал царь с большой свитой – князьями, губернаторами, военачальниками и т.п. Сказал один из горожан: "Я приму к себе на постой князей". Сказал другой: "Я – губернаторов". Сказал третий: "Я – военачальников". Был среди них один разумный. Сказал он: "Я приму к себе царя. Всех тех могут сменить, а царь – несменяем!". Так и народы мира: есть среди них те, кто поклоняются солнцу, есть – которые луне, а Израиль не служит никому, кроме Святого, Благословен Он. Об этом и говорит стих: "Доля моя – Господь, сказала душа моя".

Есть в этом мидраше непонятная деталь. Ведь не нужно большого ума, чтобы понять, что царь важнее любых вельмож и т.п. – это знает даже маленький ребенок! Что же такого особенного в выборе царя? Ведь даже если бы князья и им подобные не сменялись – и так ясно, что царь главнее! Писание говорит о царе9: "Ростом в плечах выше любого из народа". Даже плечами (а плечи ниже головы, т.е. разума) царь выше головы (разума) любого из народа. Любого – то есть даже самого верховного из министров. Для чего же приводится объяснение, что "тех могут сменить"?

- 3 -

На первый взгляд, сложность можно было бы разрешить, опираясь на известное объяснение: первые поколения идолопоклонников знали, что силы природы и небесные тела – всего лишь проводники того изобилия, которое поступает в этот материальный мир ("и изобилием плодов от солнца, и изобилием урожая от луны" ). Влияние оказывают не сами небесные тела – они всего лишь передают то, что исходит от Всевышнего. Заблуждение первых идеологов язычества состояло в том, что они считали созвездия распределяющими изобилие от Всевышнего по своему усмотрению. Эти идеологи не понимали, что никакого выбора на самом деле у небесных властителей нет – они не более чем "топор в руках дровосека". Потому и поклонялись они небесным телам и созвездиям, считая их заслуживающими благодарности за распределение благ – так же, как подобает благодарить виночерпия за то, что тот раздает хозяйское вино.

Исходя из такого заблуждения, что небесные властители обладают свободой выбора, можно сделать вывод, что служа им, можно получить больше благ. А отсюда приходят к еще большему заблуждению, что Всевышний оставил управление миром небесным властителям, и теперь только от них зависит все происходящее на земле. Так же, как царь, вверяющий управление государством министрам. Конечно же, власть их – от царя, но раз уж они назначены, то вся страна – в их руках, и царь в это вмешивается крайне редко – разве что в какой-то чрезвычайной ситуации.

Следует отметить, что Всевышнего называют Богом богов обе эти категории заблуждающихся. Даже эти последние, кто считает Всевышнего вверившим землю в руки небесных властителей, называют Его Богом, властелином богов. Он не только выше их и ими правит – само то, что небесные властители являются "богами" (согласно этому мнению), не зависит от них самих, но происходит лишь благодаря воле Всевышнего, даровавшего им эту силу. Точно так же, как министры, которым управление страной вверено в силу царского назначения.

С другой стороны, заблуждающиеся в том, что "созвездия" распределяют блага Всевышнего по своему усмотрению, признают тем самым эти "созвездия" богами, властителями: ведь своей властью они, якобы, могут решать – передавать блага или нет.

Полное же отрицание заблуждения, что Всевышний является Богом богов, возможно только через знание, что все эти посредники – не более чем "топор в руках дровосека".

Теперь становится возможным объяснить, в чем же состоит разумность героя нашей притчи, сказавшего: "Я беру царя". Понимание евреями истины, что посредники являются лишь "топором в руках дровосека", происходит от их особого склада ума, благодаря которому они видят внутреннюю сущность вещей. Поверхностному восприятию бросаются в глаза преимущества "небесных властителей", благодаря которым те заслужили чести выступать посредниками. А знание, что они не более чем "топор в руках дровосека" возможно именно в силу особого еврейского ума.

- 4 -

Однако в нашем мидраше речь идет о царе и министрах, а у министров все же есть свобода выбора. Поэтому можно сказать, что вельможи и в самом деле облагодетельствуют тех, кто их выбирает ("я приму на постой князей"). В этом отличие притчи от описываемой реальности – ведь служение небесным телам и созвездиям никакой пользы не приносит, поскольку свободы выбора у них нет. А из того, что разумный человек из мидраша сказал: "Я приму царя", ясно, что от царедворцев и в самом деле можно извлечь какие-то выгода и получить через них блага, но служба царю для него важнее.

Теперь яснее и описываемая реальность. На первый взгляд, мы поняли, что народы мира служат солнцу и луне, в силу заблуждения приписывая небесным телам свободу выбора. Евреям же известна истина, что созвездия – не более чем "топор в руках дровосека". На самом же деле, основная причина различия состоит в том, что для народов мира главным является получение благ, а для евреев – служение Царю.

Ведь для того, чтобы получить влияние от святости, необходимо самоотречение. А те, кто на это идти не хотят, служат небесным телам и созвездиям – ведь для получения благ от них никакого самоотречения не требуется. И об этом говорит книга Зогар10: "Дух скверны – частый гость у человека недостойного и пустого, как сказано : "Что ели мы в Египте даром" . Блага от скверны (Египет) – даром".

Есть еще причина, почему хотят получать блага от небесных тел и созвездий. Дело в том, что от них изобилие поступает в большем объеме.

Ведь ситра ахра (духовная скверна) "сосет" жизненность от категории макиф (Света, облекающего миры), который находится на гораздо более высоком духовном уровне, чем Б-жественная энергия, поступающая в миры в результате поступенного нисхождения. Поэтому и влияние, поступающее от категории макиф, неизмеримо выше и приносит черпающему от нее великие блага.

Отсюда ясно, чем заслуживают такой похвалы сыны Израиля, и что такого особенного в их нежелании служить никому, кроме Святого, благословен Он. Дело в том, что само по себе служение Святости требует значительных усилий и упорного труда. Но мало этого - блага, которые человек от нее получает, скудны и напрямую зависят от проделанной работы.

В принципе, и евреи тоже могут какое-то время получать блага со стороны духовной скверны, и получают они тогда самый первый и лакомый кусочек. И все же, сыны Израиля отказываются от обилия материальных благ со стороны скверны. Больше им по сердцу влияние – хоть и ограниченное – но приходящее со стороны Святости.

- 5 -

Итак, причина, которой разумный горожанин объясняет свой выбор, в том, что все придворные сменяемы, а царь не меняется. На первый взгляд, за этим стоит следующее. Блага, которые приходят со стороны духовной скверны, превышают влияние со стороны Святости. Но эти блага преходящи, их существование временно. Ведь после того, как искры святости, упавшие в клипот и оживляющие их, будут очищены от примесей зла – и сами клипот, и происходящее от них влияние исчезнут совершенно.

Тем более это касается евреев: хоть сейчас они и могут получать жизненность от духовной скверны, но это всего лишь вопрос времени. Верно и обратное: то, что влияние со стороны Святости является измеряемым и ограниченным, относится лишь к настоящему времени. Когда же раскроется внутренний ее корень, относящийся к глубинной части категории макиф , ее влияние станет неизмеримо больше влияния, приходящего сейчас от внешней части макиф, дающей жизненность также и клипот. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти11: "Если преступающим Его волю выпадает такое [великое благо], то выполняющим Его волю – тем более!"

Однако, это объяснение недостаточное. Согласно ему получается, что выбор царя разумным горожанином также продиктован желанием получить блага. Разница между ним и горожанами, выбравшими министров, состоит лишь в том, что его сограждане думают о настоящем, а он думает о будущем – как говорят наши мудрецы, благословенной памяти : "Кто мудр? – Тот, кто предвидит зарождающееся".

Но в завершении мидраша мы видим, что евреи служат лишь Всевышнему, поскольку "доля моя – в Господе, сказала душа моя". Это показывает, что разумный горожанин выбирает царя не ради выгоды, которую возможно из этого выбора извлечь, а исключительно ради самого царя!

Да действительно, сейчас изобилие благ поступает к тем, кто преступает Его волю. Но сыны Израиля выбирают Святого, благословен Он, не потому, что в будущем изобилие для выполняющих Его волю во много раз превысит нынешнее изобилие. Выполняющие Его волю получают влияние от глубинного и истинного Его желания. Блага же, получаемые преступающими Его волю, как бы бросаются для них "через плечо", подобно тому, как человек вынужденно передает что-то своему недругу12. Поэтому и хотят евреи получать влияние как выполняющие Его волю, хоть это влияние и является в большей степени ограниченным, происходя от внутреннего аспекта воли Всевышнего, благословен Он.

Почему же мидраш обосновывает выбор разумного горожанина словами "все они сменяемы…"? Дело вот в чем. Из того что "небесные властители" будут упразднены в будущем, уже сейчас ясно, что реальность их не является истинной. Жизненность, которой они обладают и которую передают животным и народам мира, происходит не от них самих (не дай Б-г предположить такое), а "подсасывается" ими от Святости13. И поскольку эта жизненность с ними не объединяется (а напротив, находится в них в состоянии изгнания), сами они относятся к категории смерти14. Точно так же и получающие жизненность от этих небесных властителей: как объясняет Тания15, что грешники и при жизни называются мертвыми16, поскольку жизненность их притягивается от источника смерти и духовной скверны.

И поэтому "я приму к себе царя, поскольку все эти сменяемы". Я не хочу изобилия, привлекаемого из места смерти и духовной скверны, хоть изобилие это и велико. Я хочу получать влияние именно от стороны святости, хоть изобилие оттуда и невелико.

- 6 -

Теперь необходимо понять следующую деталь мидраша. Действительно, как мы видели из предыдущего объяснения, разумный горожанин выбирает царя не из-за выгоды, которую он мог бы из этого извлечь, а именно ради самого царя – и пренебрегает при этом всем множеством благ, которые мог бы получить от министров. И все-таки этот выбор, на первый взгляд, продиктован рациональными соображениями: ведь поскольку "все сменяются, а царь несменяем", стоит пренебречь всем изобилием, поступающим через министров, и выбрать блага – хоть и ограниченные – но поступающие от царя. Однако, из того, что мидраш связывает эту притчу ("я выбираю царя") со стихом "Доля моя – в Г-споде, сказала душа моя", мы видим, что выбор народом Израиля Всевышнего происходит на уровне души (именно она является частью Всевышнего, долей Г-спода), а душа – выше разума!

Мы сможем объяснить это, приняв во внимание вот что. Человеческий разум сам по себе побуждает нас хотеть лишь того, что нам во благо. Ведь и народы мира могут понять, что царь является самым важным ("все сменяются, а царь несменяем"). Но воспринимая себя самостоятельно существующими (йеш), они не могут пренебречь теми благами, которые получат от "министров". Признание же евреями того, что следует пренебречь и благами, и самим своим существованием ради Б-жественного – приходит от уровня души (доли Г-спода). Ее выбор является сущностным и выходит за рамки разума – не потому, что Б-жественное лучше ("царь не сменяем"), а ради Самого Царя. Это оказывает влияние также и на рациональные рассуждения: разум тоже признает, что исходя из истинности Божественного и Его вечного существования ("царь не сменяем"), следует пренебречь собственным существованием и выбрать Божественность.

- 7 -

По-видимому, стоит отметить еще и следующее. Выбор души, как было сказано, выше категории разума. Такой выбор спускается и действует на уровне разума, добавляя преимущество самой душе и поднимая ее на более высокий уровень.

Это станет понятнее из объяснения к словам "Рабами были мы у Фараона в Египте". Те, кто преступает Его волю, получают блага так, как будто им кидают все это добро через плечо. По этому поводу приводится притча о царе, устроившем пир для своих главных министров и важных подданных и потратившем на пир большое состояние. Объедки с пиршества достаются и всякой челяди, слугам, служанкам – вплоть до "стоящих при жерновах", выполняющих самую черную работу. И даже псам бросают с этого пира кости. Конечно же, не ради них царь нес все эти расходы. И объедки (из которых самих по себе можно составить целое состояние) они получают "между прочим". То же касается и реальности, о которой говорит притча. Изобилие, которое получают преступающие Его волю, приходит к ним "между прочим", как будто им кидают все это добро через плечо.

Два уровня получающих объедки с царского стола (слуги-служанки и собаки) и два уровня сидящих на пиру (главные министры и важные подданные) из притчи относятся к четырем категориям из соответствующей реальности.

Самый низкий уровень – собаки. Им нет дела до служения царю: все их желание состоит только в получении материальных благ – еще и еще, как сказано17: "А собаки – с дерзкой душою: не умеют насытиться…" Стоит упомянуть в этой связи сам смысл ивритского слова, обозначающего пса – келев: "куло лев" ("весь он – сердце"). Человек изначально, по своей природе, сотворен так, что его мозг властвует над сердцем18. То же, кто относится к категории пса (келев), находится на противоположном полюсе этой шкалы: у него не просто сердце властвует над мозгом, а весь он (куло) – сердце (лев). Поэтому весь он – в том, чтобы удовлетворить страсти своего сердца.

Уровнем выше находятся простые рабы и рабыни ("стоящие за жерновами"). Они служат царю, но делают это исключительно по принуждению, из страха перед кнутом. Это противоречит их желанию, их удовольствию: "Рабу хорошо быть бесхозным" . Желания их сводятся к удовольствиям этого мира, они не нарушают воли Святого, благословен Он, лишь из страха перед наказанием, поэтому и место им – не за царским столом.

Другое дело – важные подданные, "знатные рабы": они служат царю со всем желанием. Да, они служат, в первую очередь, поскольку принимают на себя бремя власти господина. Так, сын выполняет волю своего отца из любви, а раб волю своего господина – из принятия на себя бремени господской власти. И все-таки, само это принятие бремени происходит со всем желанием. Поэтому их место – за царским столом.

Выше всех – министры. У них есть знания об управлении страной, и поэтому целый ряд государственных дел поручен им. Кроме того, они в состоянии постичь величие царя и поэтому любят его – поэтому их служение продиктовано не только принятием ига, но и любовью. Министры тоже могут быть различных рангов, которые можно сгруппировать в два: рядовые министры и главные министры.

Три категории, сидящие за царским столом – знатные подданные, рядовые министры и главные министры – соответствуют трем группам персонажей нашего мидраша: князьям, губернаторам и военачальникам. Все они находятся вместе с царем (по выражению мидраша, "и будут с ним") – так же, как знатные подданные и министры, сидящие за царским столом. С одной стороны, по простому смыслу понятно, что под "князьями" подразумеваются семьдесят небесных властителей, духовных покровителей народов мира, относящихся к клипат нога (промежуточному уровню сферы миров духовной нечистоты, на котором зло имеет примеси добра). Но с другой стороны, мидраш подчеркивает, что князья "были с Ним", в свите царя. В этом содержится намек, что мидраш говорит не только о семидесяти духовных властителях – они воспринимают себя самостоятельно существующими, и поэтому больше соответствуют простым рабам и рабыням, которым нет места за царским столом. Речь здесь идет об ангелах, которым присуще самоотречение перед Б-жественным, и о еще более высоком уровне – о сфирот мира Ацилут, где Он, Его жизненность и все Его категории едины. Ангелы и сфирот всегда вместе с Царем.

И теперь еще в большей степени нам становится ясно, насколько разумен горожанин, выбравший Царя. Мало того, что его не устраивает такое изобилие, которое получают собаки и даже простые рабы, которым нет места за царским столом (хоть и достается им очень много всякого добра). Он хочет быть за царским столом, но ему не нужны никакие князья и т.п. (ангелы, сфирот мира Ацилут и даже еще более высокого уровня) – ему нужен только сам Царь ("я выбираю Царя"). Об этом говорит Бааль Шем Тов19, комментируя стих "Молитва страдальца, что изнеможет и перед Г-сподом изольет душу свою"20: не просит он не о чем, вся молитва его – чтоб перед Господом излить душу свою. Для этого нужна недюжинная мудрость.

Можно привести пример с земным царем. Чтоб попасть во внутренние покои царя, нужно пройти через множество великолепных залов, сверкающих драгоценностью убранства. Есть такие, кто, попав во внешний зал, поражаются его роскоши, и задерживаются там. Есть те, кого завораживают кабинеты в глубине дворца. Но только самый мудрый не прельстится никакой роскошью никаких, даже самых внутренних, покоев – ему нужно пройти туда, где находится царь собственной персоной, и видеть его лицо.

- 8 -

Следует отметить, что это уровень любви, о котором сказано: "Кто нужен мне в небесах … когда Ты рядом со мною"21. И об этом же говорил Альтер Ребе: "Я не хочу ничего: я не хочу ни Твоего Ган-Эдена, я не хочу ни Твоего Грядущего Мира – я хочу только Тебя Самого!". Ведь откровения Ган-Эдена (рая), и уж тем более Грядущего Мира, относятся к высочайшему уровню, и Альтер Ребе было доступно это постижение непосредственным образом . Но тем не менее, он не хотел ни откровений Ган-Эдена, ни откровений Грядущего Мира: все его желание – только Он Сам.

"Горожанин" не хочет никаких князей и им подобных – то, что соответствует уровням поступенного нисхождения Б-жественной энергии в сотворенные миры и даже уровням, предшествующим этому нисхождению. Ведь сфирот (это слово на иврите связано с понятиями сияние, ясность) не заслоняют Свет Эйн-Соф, трансцендентный Свет Творца. По самой той энергии, которая передается посредством сфирот (сосудов), явно видно, что она исходит не от них самих (не дай Б-г подумать такое), а сам Свет Эйн-Соф передает свое влияние на мир при их посредстве. И еще в большей степени то же можно сказать о свете, наполняющем сосуды, через который открывается свет еще более высокого уровня. И уж тем более это касается уровней выше мира Ацилут, где через свет открывается все, что только может быть открыто от Светила. И все-таки, "горожанину" не нужно ничего из перечисленного – только лишь Сам Царь: "Я выбираю Царя". В этом – показатель особой мудрости горожанина.

Мы видим ту же мысль в самих выражениях, которые использует Алтер Ребе: "я не хочу ни Твоего Ган-Эдена, я не хочу ни Твоего Грядущего Мира…". Ведь Ган-Эден – это Твой Ган-Эден, а будущий Мир – это Твой Грядущий Мир. Через Ган-Эден и Грядущий Мир приходят самые высокие уровни откровения – более того: вообще все, что только может быть открыто от Светила! И все таки, он не хочет ничего этого – только Его Самого!

- 9 -

Стоит сказать, что оба рассмотренные понимания фразы "Я выбираю царя" взаимосвязаны. Первое понимание – он не хочет никаких, даже самых возвышенных, уровней святости, а только Его Самого; и второе, по простому смыслу – он не служит никаким небесным властителям.

Это прояснится в соответствии с известным объяснением уровня любви, выражаемого словами: "Что мне до всех, кто в небесах?!". Он не хочет никаких откровений Ган-Эдена – а только Сущность Света Эйн-Соф, Бесконечного Света Всевышнего. И это при том, что в Ган-Эдене он сохранит самостоятельное существование, будет постигать Б-жественное и наслаждаться им ("наслаждаются сиянием Шхины", Божественного присутствия). В случае же откровения Сущности Света Эйн-Соф, аннулируется само его существование на данном уровне. И все-таки все откровения Ган-Эдена – всего лишь отсвет ("сияние Шхины"), несоизмеримый с Сущностью Света Эйн-Соф. Поэтому и выбирает он главное, а не второстепенное.

И отсюда становится понятным, что если он все-таки делает выбор в пользу откровений Ган-Эдена (не сопоставимых с Сущностью Света Эйн-Соф), он это делает ради себя самого, с тем, чтобы он остался самостоятельно существующим и наслаждался бы сиянием Шхины. И при этом возможно, чтобы (через многие и многие трансформации) он в конце концов – даже зная, что блага, получаемые посредством 70 небесных властителей, происходят из места смерти (как это разъяснялось в конце п. 5) – пришел к желанию получать блага именно через них, а не от стороны святости – чтобы получать блага в изобилии.

В этом же кроется и ошибка идолопоклонников, поклоняющимся небесным властителям. Идолопоклонники считают их самостоятельно существующими, так, что изобилие поступает от них самих или, по крайней мере, распределяется по их выбору.

Из-за того, что такой человек желает откровений Ган-Эдена, а не самого Света Эйн-Соф, получается, что он придает значение чему-то, что вне Его Сущности. И тогда становится возможным, чтобы он (через множество трансформаций и т.п.) пришел к мысли о том, что небесные властители обладают самостоятельной важностью, что они распределяют блага по своему усмотрению, или что изобилие поступает от них самих, не дай Б-г подумать такое.

Следует добавить, что даже хоть он и выбирает Ган-Эден из-за того, что это Ган-Эден Всевышнего ("Твой Ган-Эден"), все равно возможно, что придет он к ошибке , что у небесных властителей есть свобода выбора, или даже что изобилие приходит от них самих. Такая трансформация возможна, поскольку и само это заблуждение исходит из положения, что они распределяют блага не в силу собственных достоинств, а из-за того, что Всевышний наделил их такими полномочиями (см. п. 3). А такое положение похоже на "Твой Ган-Эден".

И чтобы не было никакого места состоянию "Я выбираю князей", каждый (а это по силам каждому еврею – по крайней мере, хоть в какой-то степени) должен пробудить в себе это стремление: не хотеть даже "Твоего Ган-Эдена", а только "Тебя Одного".

- 10 -

Также следует пояснить, каким образом соотносятся выбор “Я выбираю царя” и любовь уровня “Что мне до всех, кто в небесах?!”, стремление к Свету Эйн-Соф. Для этого необходимо остановиться подробнее на центральном пункте идолослужения, когда чему-то служебному придают значение основного. Это касается и самих небесных властителей: на самом деле они - лишь средство (“топор”), через которое влияние свыше спускается в этот мир, а идолопоклонники именно их считают центральной фигурой. Это касается и самого материального изобилия, спускающегося в этот мир при их посредстве. Само материальное изобилие предназначено для использования в целях служения Всевышнему, а идолопоклонники именно его считают основной целью (поэтому они и стремятся получать влияние со стороны, противоположной святости, чтобы в изобилии получать материальные блага, как подробно рассматривалось в. п. 4).

Также и откровения – даже самого высшего порядка: не они являются основной целью. Они – лишь средство, посредством которых достигает окончательного воплощения глубинный замысел всего творения: построение жилища Всевышнему в нижних мирах. И поэтому когда кто-то жаждет откровений (а не Света Эйн-Соф) – то есть, видит именно в них основной смысл, – вполне вероятно, что и средства (небесных властителей или материальные блага) станет считать основной целью.

Исходя из этого, становится понятной причина, почему "среди народов мира есть такие, которые служат солнцу, есть – которые луне, а сыны Израиля не служат никому, кроме Всевышнего". Дело в том, что духовный корень народов мира восходит к внешнему аспекту желания Всевышнего (желание чего-либо имеет целью нечто другое). На уровне внешнего желания не чувствуется, что это желание имеет целью нечто другое, а сам объект желания воспринимается главным смыслом. Из этого и проистекает принятие небесных властителей народами мира за главных .

Народ Израиля коренится во внутреннем аспекте воли Всевышнего. С точки зрения внутренней воли, ни для чего другого нет места. Поэтому евреи осознают, что небесные властители – лишь средства, "как топор в руках дровосека" (и также материальные блага предназначены лишь для служения Всевышнему). И поэтому они служат только Всевышнему – "я выбираю царя".

- 11 -

И теперь становится возможным объяснить то преимущество, о котором шла речь в п. 7. Выбор евреями Всевышнего происходит на уровне желания души, на надрациональном уровне. Но особое преимущество этого выбора заключается в том, что он совершается также и на уровне рациональном.

Души евреев коренятся во внутренней сущности макиф (Света, облекающего миры) – внутренней сущности воли Всевышнего. Причина этого в том, что евреи представляют собой глубинную сущность, а, как известно, глубинная сущность уходит корнями во внутреннюю сущность макиф. И поэтому основное преимущество выбора евреями Всевышнего состоит в том, что желание души (которое выше разума и относится к категории макиф) притягивается в сам интеллект (внутреннюю сущность) и действует в нем. И именно благодаря спуску на уровень разума проявляется сама сущность души (внутренняя сущность макиф), которая выше уровня желания, превышающего, в свою очередь, уровень интеллекта (внешняя категоря макиф).

Об этом и говорит стих: "Доля моя – в Господе, сказала душа моя". Именно "доля моя", часть моя – категория внутренней сущности. Об этом говорится: "как хороша доля наша, и как приятен жребий наш, и как прекрасно наследие наше". Преимущество выбора евреями Всевышнего именно в том, что выбор души проявляется в самом человеке, в его понимании и постижении, и работает на уровне его мыслей, речи и действия. Именно таким образом проявляется внутренняя сущность категории макиф.

- 12 -

Следует сказать о связи всего вышеупомянутого с комментарием мидраша на стих22 "Руководителю. О Давиде в напоминание". Мидраш приводит притчу о царе, у которого было стадо. Он рассердился на стадо, разогнал скот, разрушил загон и убрал пастуха. По прошествии некоторого времени он собрал скот обратно, отстроил загон, а про пастуха и не вспомнил. Сказал пастух: "Вот, скот собран, загон отстроен, а про меня не вспомнили!.." Так говорит Давид в связи с окончанием предыдущего псалма: "Ибо Бог пошлет спасение Сиону, отстроит города Йеуды" – вот, загон отстроен; "Поселятся там и наследуют их, утвердятся в ней потомки рабов его, и будут обитать в ней любящие Имя Его!.." - вот, скот собран. "А про меня не вспомнили!.." – И поэтому: "Руководителю. О Давиде в напоминание".

Нуждается в пояснении следующее. Ведь возврат скота после его не угодности вызвано возвратом царского благоволения. Почему же это благоволение не вернулось само собой и к пастуху, а потребовалась специальная просьба?

Объяснение в том, что желание относится к категории макиф, и может затрагивать лишь внешнюю сторону. Давид просит, чтоб и пастух был вспомянут, поскольку именно через пастуха желание спускается вплоть до глубинных уровней. Пока отсутствует глубинное влияние (пастух), самого главного не достает. Ведь влияние категории макиф самой по себе происходит лишь с внешней его стороны. А корнями это влияние уходит в глубинную суть категории макиф.

И не смотря на то, что, когда скот собран, и удовлетворяют все его потребности, отсутствие пастуха, казалось бы, незаметно, тем не менее внутреннее влияние, приходящее при посредстве пастуха, соответствует изучению Торы23, а Тора, которой мы располагаем сегодня, мизерно мала по сравнению с Торой Машиаха. Поэтому очевидно, что по-прежнему недостает сегодня истинного влияние "пастуха" (глубинного влияния).

И хотя речь идет о временах, после того, как "Б-г пошлет спасение Сиону и отстроит города Йеуды" – то, что будет при грядущем Избавлении, – тем не менее главное раскрытие, которое при этом произойдет, – это раскрытие Сущности Бесконечного Света (Эйн-Соф), которая выше всякого постижения. И в этом заключается просьба Давида (Давид – царь-Машиах). Именно благодаря этой просьбе и аспект "пастуха", понимания и постижения Торы, достигает совершенной целостности.

- 13 -

И теперь мы можем объяснить, как соотносятся выбор Всевышнего еврейским народом и выбор еврейского народа Всевышним.

Всевышний выбирает еврейский народ, чтоб они были Ему драгоценным народом, поскольку еврейский народ сам по себе является предметом Его внутреннего желания (а не средством достижения какой-либо другой цели). И именно в этом корень и источник силы для выбора еврейским народом Всевышнего – ведь еврейский народ коренится в глубинном аспекте Б-жественного желания. Всевышний выбирает еврейский народ – материальных евреев, живущих в этом материальном мире. Из этого выбора притягивается сила, чтобы и в материальных делах проявлялся глубинный аспект Его желания, и чувствовалось, что и эта материальность также предназначена служению Всевышнему.

И теперь становится возможным объяснить, что приношения предводителя колена Ашера посвящались выбору Всевышним еврейского народа, хоть счастье ("ошер", однокоренное с "Ашер") евреев именно в том, что они выбирают Всевышнего. Основное преимущество евреев не в том, что у них самих по себе есть какое-то достоинство, а в том, что достигается посредством их работы (служения Всевышнему). Именно в этом – в том, что достигается посредством их работы – основной источник удовлетворения и удовольствия, которые получает Всевышний. Но становится это возможным благодаря проявлению выбора Всевышним евреев. А проявление этого выбора происходит посредством приношений колена Ашер.

У каждого еврея есть такой потенциал, поскольку душа его коренится в глубинном уровне желания Всевышнего. Но благодаря приношениям колена Ашер эта сила раскрывается более явным образом.

Следует сказать, что благодаря тому, Алтер Ребе произнес слова: "Я не хочу никого, кроме Тебя Самого", – в особенности после того как Ребе Цемах-Цедек сделал их предметом всеобщего достояния – эта сила стала присущей каждому еврею еще в большей степени. В особенности тем, кто следует путями Алтер Ребе. У каждого есть множество собственных желаний, вплоть до желаний животной души. Но все эти желания не будут захватывать его сердце, а главным стремлением будет завершить Сущностное Желание Всевышнего – сделать Ему обитель в нижних мирах (подобно тому, как говорил Алтер Ребе: "Никого, кроме Тебя Самого"). И материальность такому человеку будет нужна в первую очередь, чтобы сделать ее сосудом для Б-жественного.

И таким образом проявятся для него и многочисленные материальные блага, как говорил Алтер Ребе: "Всевышний дает евреям материальность, а евреи делают из материальности духовность". Отсюда понятно, что когда Всевышний дает евреям много материальности, они делают из нее много духовности. Много – и количественно, и качественно – вплоть до самого совершенства, вплоть до связи и полного объединения с Творцом: "Израиль, Тора и Всевышний – совершенное единство"24.

И все это пусть свершится в радости и с добрым сердцем, в дни подготовки ко "времени свободы нашей" (как называют праздник Песах), и это приведет к фактическому наступлению времени свободы нашей – к подлинному и полному Избавлению с незамедлительным приходом Машиаха!

Перевод р-на Шеваха Златопольского (shevach770.blogspot.com)