Недельная глава “Лех леха” начинается с обращения Всевышнего к Авраму: “Иди себе из земли твоей, с родины твоей, из дома отца твоего в землю, которую укажу тебе”1. Рамбан в своем комментарии к этому стиху задается напрашивающимся вопросом. В Писании мы находим множество примеров обращения Всевышнего к своим избранникам с предложениями, от которых нельзя отказаться. И всегда так или иначе объяснятся, каковы обстоятельства и причины, доведшие до такого. Но не в этом случае. На первый взгляд, Всевышний велел Аврааму идти в Землю Ханаана ни с того ни с сего!

Поэтому Рамбан отсылает нас к последним стихам предыдущей главы “Ноах”, где говорится о том, что Терах, отец Аврама, решил релактироваться из Ур Касдим, где он и его семья были признаны иноагентами, членами экстремистской организации “монотеисты без границ” и подвергались репрессиям, в Ханаан, где в те времена жили и творили такие гиганты мысли, как Шем и Эвер. Но по ряду причин застряли в Харане, который оказался неким подобием тех квази-государств, в которых, с одной стороны, вроде, принимают беженцев, но по мере сил кошмарят их, выдавливая из себя. Но Терах, который никогда не был настоящим оппозиционером режиму (будучи, как любой торговец идолами, убежденным имперцем) и, как мог, убеждал себя в возможности создания светлого Ура будущего, покидать Харан не пожелал. И Аврам застрял там с ним, будучи движимым сыновьим долгом2. Вот поэтому Всевышнему и пришлось поторопить его, дав недвусмысленное повеление: “Поехали!”.

Но, продолжает Рамбан3, Писание не желает копаться в этом всем, поэтому упоминает о злоключениях и мыканиях Аврама в Ур Касдиме и Харане только намеком.

Ок. Но не совсем ок. Почему Тора не предваряет описания обращения Всевышнего к Авраму хотя бы одним стихом о том, что Аврам был непорочным праведником и пред Г-сподом ходил Аврам и т. д.? Это-то точно заслуживает упоминания (выше в тексте несколько раз упоминалась праведность Ноаха, Метушелаха и пр.)? И сразу объяснило бы, почему Аврам удостоился того, что Всевышний обращался к нему!

Почему же Пятикнижие находит нужным поговорить о праведности Ноаха и упомянуть его заслуги перед Небесами до того, как упоминается, что Всевышний говорил с ним, а об Авраме, до того, как Всевышний говорит ему “иди себе!”, мы знаем (из текста Торы) только то, что он сын Тераха и женат на племяннице. И все. Конечно, соблазнительно сказать, что Всевышний изначально обратил внимание на Аврама из-за его жены… Но в главе “Ноах” и о Сарай не говорится ничего, кроме того, что она – жена Аврама (внучка Тераха, дочь Нахора – это все об одном и том же). А учитывая репутацию самого Тераха, принадлежность к его семье – еще та рекомендация.

А дело вот в чем. Аврам стал первым евреем. И начало его пути заповеданного служения стало началом пути служения всего народа Израиля4. Собственно, до рождения Ицхака, Аврам (позднее Авраам) был единственным евреем и (поэтому) всем (будущим) еврейским народом в одном (их с Сарой) лице. Как сказано пророком5 : “Один был Авраам”. И до того, как Всевышний обратился к нему со словами: “Иди себе...” – он очень, очень, очень много всего героического наделал, служа Творцу. Рисковал жизнью, жертвовал жизнью. Мидрашей о молодости праотца Авраама хватит на пять супергеройских вселенных со всеми спиноффами. Но Тора находит нужным не упомянуть ни о чем из этой его невероятной биографии. Чтобы предельно недвусмысленно дать понять, что история Авраама как патриарха народа Израиля (а именно в этой ипостаси он интересен и важен для Писания) начинается с момента призвания его Небесами.

Это очень принципиальный момент. История народа Израиля началась не с того, как мы (в лице Аврама) приближались ко Всевышнему и искали способы послужить ему, как это происходит в истории нормальных народов и их становления и развития, а именно с момента обращения Всевышнего. Проще говоря, была одна история, о которой Письменная Тора нам ничего не рассказывает (и мы о ней знаем только из мидрашей) – история самоотверженного служения Аврама Творцу. А потом начинается другая, новая история, не имеющая отношения к первой: история избрания Всевышним Аврама (Авраама) и его потомства в качестве Его избранного народа. Не за заслуги Аврама! Вообще без причины! Просто потому, что такова была воля Всевышнего!

При этом заслуги Аврама были такими, что будь о них хоть как-то упомянуто в Пятикнижии, мы бы непременно впали в заблуждение и решили бы, что это избранничество Аврама (и Сары, разумеется) – это в награду и вообще за что-то. И тем обесценили бы суть избрания нас, выставив его относительным, а не абсолютным и безусловным, каким оно является на самом деле. Допустить подобное Тора не может.

И это то, о чем мы говорим в праздничных молитвах: “И приблизил нас Г-сподь к служению себе”. Не “мы приблизились”, а Он “нас приблизил”. Другое дело. Заключающееся в первую очередь в том, что мы, как богоизбранный народ не “лучшие” из всех претендующих на это звание народов. Нет. Мы – в отдельной категории. В которой есть только один народ – еврейский. (Поэтому все обвинения типа “вы считаете себя лучше других” – безосновательны и несправедливы. Мы не лучше других – мы просто вне конкуренции! Да и то только потому, что такова непреложная воля Всевышнего. Врать не будем: нам нравится Его воля! Но, напомним, избраны мы не за это!

И это избранничество, выводящее Израиль за рамки “естественного” для этого мира, на духовном уровне получает свое выражение практически во всем: от духовной природы еврейских тел до сути дарованных нам заповедей. В отличие от всего того же, только нееврейского.

Возьмем заповеди (и не будем брать тела). Все знают, что евреям дарованы только 613 заповедей, а народам мира – аж семь. Но это – формальность, при всем уважении. Главное же в том, что заповеданное всему человечеству – это вещи, объективно и рационально делающие мир лучше, безопаснее и комфортнее. Во благо самого человечества. А заповеданное народу Израиля отражает непостижимую высшую волю в самом прямом и полном смысле слова. Которая к нашему миру имеет только то отношение, что исполняются заповеди именно в нем. Хотя, при этом, на деле облагораживает и улучшает наш мир несравненно в большей мере. Но это уже совершенно побочный эффект.

Вот на все это, в частности, и указывает Писание, связывая избранничество самого первого еврея (пра-еврея) не с его несомненными и непревзойденными достоинствами и заслугами, а исключительно с тем, что Всевышний призвал его, повелев отправиться в Ханаан. Так, как мы помним, и планировалось изначально. Но изначально это был план Аврама, а после повеления Всевышнего “Иди себе”, это уже был совсем другой план – Б-жественный. Это стало заповеданием. Все то же: Харан, Ханаан, путь, верблюды... А история уже совсем другая. И заключается она в том, что подлинная связь со Всевышним – в получении от Него “еврейских” заповедей (надрациональных, т. е. выражающих сущностную Б-жью волю), а не только в проявление Б-жественного милосердия и милости к творениям. И в соблюдении этих заповедей.

И очевидно, что Тора сообщает нам это не для того, чтобы подогреть нашу, и без того лавокипящую национальную гордость, но, чтобы дать нам важнейший урок глубинного еврейского служения, каким оно было с тех времен, когда наш праотец Авраам был еще Аврамом: главное в нашем деле – исполнение заповедей. Все остальное тоже главное, но в сравнение с соблюдением заповедей не идет вообще, в плане главности.

Этот момент приобретает особую актуальность в свете формирования культа новой осознанности, будь она неладна. Люди убеждают себя и других, что практическому исполнению заповедей что-то обязательно “должно” предшествовать. И изучение истории, и изучение философии, и изучение каких-то внутренних смыслов, и, конечно же, каббала (кто из нас не каббалист?), и прохождение пяти этапов примирения с заповедью – отрицание, гнев, торг, депрессия и принятие – и последующее формирование личного отношения и проработ… так вот все это ерунда. В смысле, все это очень важные вещи, которые придется делать на ходу. Даже пресловутую “матчасть”, законы исполнения исполняемых заповедей, тоже на ходу учить. И исполнять, исполнять и еще раз исполнять заповеди.

И разумеется, этому общему правилу следует и самим следовать, и других побуждать по мере масштабов нашего влияния на них. Не принуждать, не дай Б-г, но и не слезать с закорок. В той же мере, в какой не слезали бы, будь у нас лекарство от, не приведи Г-сподь, страшной болезни дорогого человека, которого нужно было бы уговаривать это лекарство принять. Только сильнее.

Вот поэтому хабадники, по указанию Ребе, и бросаются на евреев на улице, уговаривая исполнить ту или иную заповедь. Не понять. Не прочувствовать. Не обсудить. Не поставить заповеди пять звезд. Просто механически (зачастую чисто “на отцепись”) исполнить заповедь и разбежаться, как будто ничего не было. Потому что исполнение заповедей – это самое главное! Потому, что воля Б-га облечена именно в практические заповеди. И именно их “физическое” исполнение определяет все духовное содержание и придает ему смысл. А без исполнения заповедей все духовные интеллектуальные труды, вся рефлексия и все искания… ну, не сказать, что ничего не стоят. Они стоят меньше, чем ничего. Когда и если приведут к исполнению заповедей, тогда, задним числом, начнут чего-то стоить. А до тех пор – нет. А вот безоговорочное исполнение Б-жьей воли, облаченной в заповеди (проще говоря, исполнение заповедей) в цене всегда. И цена эта никогда не падает.

А в учении хасидизма, кстати, слова: “Иди себе из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего в землю, которую укажу тебе”, – трактуются так: иди (беги!) от собственных (“себе”) желаний6, от собственных чувств7 и от собственных помыслов8. Пожертвуй ими! Ради чего? В каком направлении идти? В Землю, которую укажет тебе Всевышний9.

Вот-вот должен прийти Машиах. Помимо прочего, это станет свидетельством того, что цель служения исполнением заповедей достигнута. Однако еще какое-то время мы продолжим исполнять заповеди. Причем идеальным образом, ибо не будет ничего (в том числе и в нас самих), что могло бы помешать нам в этом. Но это уж больше ради приумножения заслуг и т. п. И продлится, ориентировочно, до возвращения к жизни усопших. После этого наступит эра безраздельной реализации постановления Рамбама10 : “В те времена все сыны Израиля будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”11 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 25, стр. 53-59.)