Много всякого предъявляют праведному в своих поколениях Ноаху наши мудрецы. И за многое хвалят. Так Раши, в своем максимально доброжелательном к Ноаху комментарии к Пятикнижию1 приводит, например, спор мудрецов Талмуда2 : “[Ноах был мужем праведным, цельным] в своих поколениях – некоторые из наших мудрецов толкуют это как похвалу ему: разумеется, если бы он жил в поколении праведников, был бы еще более праведным. Другие же толкуют это как неодобрение: для своего поколения он был праведен, но живи он в поколении Авраама, его ни во что бы не ставили”.

А в святом Зогаре сказано, что Ноах, в отличие от наставника нашего Моше, не стал молить Всевышнего о милости к приговоренному человечеству3. Как известно, когда Всевышний предупредил Моше, что собирается истребить народ Израиля, а вместо него создать новый, родоначальником которого станет Моше, тот потребовал (!) простить народ: “А если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал”4. Ноах же молча принял то, что “сказал Б-г Ноаху: “Конец всякой плоти настал предо Мною, ибо наполнилась земля кривдой из-за них, и вот Я истребляю их с земли”5. И отправился исполнять заповеданное ему – строить ковчег и этим перфомансом призывать человечество к раскаянию. Само по себе неплохо, но, согласитесь, не идет в сравнение.

И там, в Зогаре, приводится спор мудрецов о том, как оценивать тот факт, что Ноах не стал ставить Творцу ультиматумы. Рабби Йеуда считает, что к Ноаху не может быть претензий: Моше апеллировал к заслугам праотцов (и данным им Всевышним обетованиям, которые не могут не исполниться), а Ноаху нечего было предъявить на тот момент6. А рабби Ицхак полагает, что Ноаху все равно следовало молить Творца явить человечеству милосердие, несмотря ни на что.

Гаон рабби Леви-Ицхак Шнеерсон, отец Ребе, объясняет выбор позиций вышеупомянутых мудрецов духовной природой их душ7 : в душе рабби Йеуды превалирует милосердие и поэтому он склонен оправдывать Ноаха, а в душе рабби Ицхака – строгость и поэтому он Ноаха судит строго и осуждает.

Но рекомендация “суди о всяком в позитивном ключе”8 очевидным образом касается всех. В том числе и тех, кто в силу своего душевного устройства склонен быть строг к людям. Как можно допустить, что рабби Ицхак поступил вопреки предписываемому мишной и не судил о Ноахе, исходя из презумпции праведности?

Кстати, тот же вопрос можно задать и тем мудрецам, которые толкуют слова, что Ноах был “мужем, праведным в своих поколениях”, как говорящие о Ноахе скорее плохо, чем хорошо. Зачем предполагать менее хорошее, если можно предположить более хорошее? Если можно одобрить, то зачем не одобрять?

Более того, в Талмуде9 сказано (в качестве общего правила и руководства к действию): “Писание не говорит в порицание даже нечистого животного. Будет ли оно говорить в порицание праведников?”. Вопрос риторический. Не будет. Так как же находятся мудрецы, видящие в словах Торы порицание праведного Ноаха? Более того, полагающие, что Тора добавила многозначительное словосочетание “в поколениях своих” именно для того, чтобы унизить (другого слова не подберешь) праведного Ноаха! Так вообще было можно?

Чтобы ответить на все эти вопросы и недоумения, нам следует иметь в виду, что вышеупомянутое правило “не говорить в порицание”10 касается только “историй”, которые рассказывает Писание. Но когда же речь идет о формулировках закона, Писание говорит предельно точно и недвусмысленно, любой ценой и не считаясь ни с чем и ни с чьими чувствами11. Потому что от точности понимания, а значит и исполнения сынами Израиля во всех поколениях заповедей Торы зависит, смогут ли они превратить наш мир в жилище для Всевышнего, т. е. исполнить цель Творения. Серьезная причина.

В рассматриваемом нами случае Торе важнее дать нам понять, что в поведении Ноаха были вещи, не позволяющие безоговорочно считать его идеальным праведником. И ради этого Тора добавляет слова “в поколениях своих”. Чтобы дать нам понять, как должен вести себя образцовый праведник, согласно законам Торы.

Причем делается это в предельно деликатной форме. Так что при желании (диктуемом природой души) эти же слова можно истолковать и как доброе слово о Ноахе. Однако ради одного этого Тора лишнее слово добавлять не стала бы. Особенно с учетом того, что оно может быть истолковано и противоположным образом, как было объяснено выше.

Т. о. те, кто толкуют слова “в своих поколениях” как порицание Ноаха, делают этого только для того, чтобы дать нам, сынам Израиля во всех поколениях, верное понимание закона Торы, касающегося образа служения праведника (и в частности, идеального праведника), в принципе. А не дать оценку образу служения Ноаха, которому и так досталось со всех сторон.

И также те, кто говорят, что Ноах, живи он в праведных поколениях, был бы еще праведнее, говорят это не в похвалу ему, а констатируют, что уровень праведности Ноаха был такого свойства, что зависел от внешних факторов.

Как бы то ни было, мудрецы не спорят. Они указывают на разные аспекты праведности Ноаха. Но никто из них не считает, что можно вменять в вину Ноаху, что тот не был праведником уровня праотца Авраама или наставника нашего Моше. Это просто несправедливо! Особенно с учетом того, в каком поколении жил Ноах. А с другой стороны, никто не преувеличивает уровня праведности, на котором он находился фактически. И сообразно которому он и поступал, в той или иной ситуации.

Так что если и есть спор, то только касательно того, что является главной причиной добавления Писанием слов “в поколениях своих”: похвалить тех, кто сохраняет относительную праведность в любом окружении, или предостеречь от того, чтобы брать пример относительной праведности с Ноаха. Потому что в абсолютных величинах она невелика. И не абсолютна. А к самому Ноаху ни у кого претензий нет: он времена не выбирал. Он в них жил и… выплывал. А раз никто не порицает Ноаха, то и нет вопроса, как его могли порицать, имея возможность этого не делать. На нет, как известно, и суда нет.

И подобным же образом можно объяснить суть расхождения во мнениях между рабби Йеудой и рабби Ицхаком относительно того факта, что Ноах не просил о милости Небес для своего поколения. Оба мудреца Талмуда согласны, что Ноах (в отличие от Моше) был не в том положении, чтобы идти с Творцом на обострение. Он был не в ресурсе, да к тому же в любой момент мог оказаться в потоке. Так что в этом плане к нему никаких претензий и у рабби Ицхака. Но он находит необходимым предостеречь всех сынов Израиля (в поколениях после дарования Торы), не брать с него пример и не считать допустимым не молиться за людей своего поколения. Ведь у всех нас есть пай в заслугах праотцов и обетованиях им. Как он был у наставника нашего Моше.

Т. о. рабби Ицхак не судит Ноаха в негативном ключе. Наоборот. Просто поясняет, что то, что нельзя поставить в вину Ноаху, жившему в страшные времена Предпотопья, нельзя не поставить в вину нам, живущим после дарования Торы, если мы себе подобное позволим, не дай Б-г. И кстати, если не подчеркнуть, что, в принципе, не просить Небеса о милости своему поколению – неправильно, люди могут подумать, что, раз так поступил праведный (в своих поколениях) Ноах, то так и надо. Поэтому, проясняя картину, рабби Ицхак спасает Ноаха от невольного совершения тяжкого греха введения в грех многих. Так что это услуга Ноаху со стороны рабби Ицхака, а не осуждение или что-то подобное.

Более того, благодаря тому, что по подсказке рабби Ицхака, узнав на примере Ноаха о том, что обязаны молиться за людей своего поколения, евреи делают это, исправляется то, что Ноах, так или иначе, не сделал в свое время. И благодаря этому, праведность самого Ноаха, задним числом, обретает относительные полноту и совершенство.

Вывод: даже если еврею кажется, что он не имеет никакой возможность повлиять на других с тем, чтобы приблизить их к Торе и заповедям (особенно в нашем поколении, подозрительно напоминающем предпотопное), и что там не за кого молиться, нельзя полагаться на свое впечатление. Следует продолжать пытаться, и стараться, и молиться, взывая к Б-жьей милости. Как и подобает настоящим праведникам, хотя бы из категории “народ твой – все праведники”12.

А дальше в стихе сказано: “Навеки унаследуют Землю”. Это – о временах Машиаха. Относительно сроков наступления которых Рамбам постановляет: “Все пророки призывали к раскаянию, и Израиль удостоится избавления только благодаря раскаянию. Обещала Тора, что в последние времена Израиль вернется ко Всевышнему в конце изгнания своего и сразу же будет спасен, как сказано: “И да будет, когда исполнятся для тебя все слова эти – благословение и проклятие, которые Я предложил тебе, – возвратишься ты ко Мне всем сердцем своим, находясь в среде всех народов, куда забросил тебя Б‑г Вс‑сильный твой. И вернешься ты к Б‑гу Вс‑сильному твоему… и возвратит Б‑г Вс‑сильный твой, изгнанников твоих, и смилуется над тобой; и вновь соберет тебя из среды всех народов, куда изгнал тебя Он, Б‑г Вс‑сильный твой”13 “14. Благодаря, в частности, тому, что сыновья Израиля не будут отчаиваться несмотря ни на что, а будут продолжать стараться убедить своих собратьев раскаяться и молиться за них, взывая к Б-жьему милосердию.

Что и происходит на наших глазах, даже если глазами мы этого еще не видим.

Вот-вот должен прийти Машиах. И в награду за служение раскаянием (в широком смысле слова) и самоотверженной преданностью своему еврейству и своим евреям, и молитв за них, мы удостоимся того, что нам будет явлена величайшая милость, которая будет заключаться в том, что “в те времена все сыны Израиля будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”15 “16. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 25, стр. 21-25.)