Комментируя слова стиха: "Ведь они были для сынов Израиля, по слову Билама, побуждением к неверности Г-споду" (Бемидбар, 31:16), – Раши пишет: "Сказал он им: "Даже если вы соберете все войска в мире, вам не одолеть их. Разве вы числом превосходите египтян, у которых было шестьсот отборных колесниц? Приблизьтесь, и я дам вам совет: Б-г этих людей ненавидит распутство..." — как находим в разделе "Хелек" (Сангедрин, 106а) и в Сифрей".
Выше, в комментарии к стиху 24:14 Раши уже объяснял: "А в чем заключался совет Билама? Б-г этих людей ненавидит распутство (поэтому посредством ваших женщин старайтесь их совратить), как находим в разделе "Хелек". Знай, что Билам дал этот совет привести их к падению через распутство, ибо сказано (о женщинах Мидьяна): "Ведь они были для сынов Израиля, по слову Билама…" (Бемидбар, 31:16)" (и см, кстати, также в комментарии к стиху 25:1: "По совету Билама (поступил Моав), как находим в разделе "Хелек"). Казалось бы, зачем повторять его еще раз?
Ответ очевиден: сам Раши в первом из трех комментариев (к 24:14) ссылается ни сказанное в интересующем нас стихе (31:16). Поэтому логично объяснить, в чем именно заключался совет Билама, о котором идет речь, в комментарии к стиху, в котором фигурирует прямое его упоминание. Ок, но все еще остается непонятным: к чему долгое вступление ("Даже если вы соберете все войска в мире…"), предваряющее собственно совет ("Б-г этих людей ненавидит распутство...")? Что оно добавляет к объяснению того, в чем заключалось "слово Билама", ставшее для сынов Израиля "побуждением к неверности Г-споду"? Да еще в таких подробностях?
И кстати, даже если есть какая-то причина, по которой для понимания совета Билама нам важно знать, что он предварил его пояснением, что количество дивизий решает не все, почему это предисловие приводится именно здесь (36:16), а не выше, в первом объяснении (24:14)?
Есть и другие вопросы к процитированным выше словам Раши. Например: "Даже если вы соберете все войска в мире, вам не одолеть их. Разве вы числом превосходите египтян, у которых было шестьсот отборных колесниц?" В смысле?! Если бы речь шла об одних мидьяним, то можно было бы сказать, что они по каким-то причинам могли отмобилизовать только меньшую армию, чем была в распоряжении фараона на момент Исхода. Но Билам же у Раши начинает со слов: "Даже если вы соберете все войска в мире…" А выше (Бемидбар, 14:16) Раши пишет: "Обитатели земли Ханнана сильны и могущественны, к тому же одного фараона не сравнить с тридцатью одним царем той земли". Т. е. даже НАТО одного Ханааана, по мнению Раши, было сильнее (и надо полагать, просто многочисленнее), чем армия Египта. А Билам говорил о всех войсках в мире. Так в чем вопрос? Да, если бы мидьяним собрали все войска в мире, то были бы гораздо боеспособнее египтян с их жалкими шестьюстами отборными колесницами. Мог ли Билам не понимать, как неубедительно выглядит его демагогический прием?
А с другой стороны, если Раши хочет подчеркнуть многочисленность армии египтян, то почему он упоминает только шесть сотен отборных колесниц, как будто кроме них больше ничего не было? Почему бы не огласить весь список фараоновых войск, хотя бы ради внушительности? Не говоря уже о том, что шестьсот колесниц (ок, шестьсот отборных колесниц), против шестисот тысяч вооруженных мужиков, которым некуда отступать, кроме как за спины своих жен… Какими бы деморализованными многовековым рабством ни были сыны Израиля, шестьсот отборных колесниц они бы шапками закидали, в буквальном смысле слова!
И даже если попробовать сказать, что количество отборных колесниц дает представление об общем размере войска в целом (ну, подобно числу боевых слонов или ядерных боеголовок в арсенале), все равно должен быть хоть какой-то намек на упоминание наличия всей остальной армии. Но в словах Раши, цитирующего Билама, его нет!
Еще вопрос: что за оборот "приблизьтесь, и я дам вам совет"? К чему он? Зачем утяжелять конструкцию, почему бы не сказать проще?
И почему Раши дает две ссылки: на трактат Сангедрин и на мидраш Сифрей? Кроме того, он заканчивает цитату словами "и т. д.", указывающими, что опущенное продолжение также имеет значение для понимание предлагаемого Раши толкования слов Писания. Какое?
И кстати, почему Талмуд (тр. Сангедрин) как первоисточник упоминается первым, если формулировка самого комментарий Раши гораздо ближе к той, что в мидраше (Сифрей)? Это выглядит так, как будто Сифрей вообще упоминается не как первоисточник самого комментария Раши, а как пояснение к той части слов Талмуда, которые "и т. д.". Что все еще требует объяснения.
Теперь попробуем поотвечать на накопившиеся вопросы. Во-первых, комментируя слова "пойдем, я дам тебе совет" (24:14), Раши цитирует только сам совет, а вот в комментарии к словам "по слову Билама" (31:16) он приводит всю тираду, все "слово" Билама.
Во втором случае контекст – война с Мидьяном и его последствия: "И ополчились они на Мидьяна… И в плен взяли сыны Израиля жен Мидьяна и их детей… И вышли Моше и Эльазар-коэн и все предводители общины навстречу им за пределы стана. И разгневался Моше на воевод… И сказал им Моше: "Вы в живых оставили всех женщин?! Ведь они были для сынов Израиля по слову Билама побуждением к неверности Г-споду". В данном контексте необходимость упоминания части слов Билама, не являющихся собственно советом, очевидна: напоминание утратившим бдительность военачальникам, что в той войне, войне с мидьяном, женщины были ударной боевой силой. Аналогом отборных боевых колесниц, от которых сыны Израиля прикрывали своих женщин, традиционно не пуская их на войну даже тогда, когда, по закону, имели право пустить. Как можно было оставлять в неприкосновенности костяк вражеской армии?
Короче говоря, в стихе 24:14 речь о том, что именно посоветовал Билам в конкретной ситуации (и за конкретный гонорар), а в 31:16 – о том, как этот совет зажил своей жизнью (и чего греха таить, используется злейшими врагами народа Израиля по сей день) и как Моше негодовал на непонимание этого теми, до кого еще не дошло. И поэтому Раши приводит в комментарии там совет Билама в контексте, дающем перспективу.
Это – в общем. А теперь по частностям. "Шестьсот отборных колесниц". Исторический торг Билама с Балаком происходил в тот момент, когда всем уже было окончательно и бесповоротно понятно, что конвенциональным оружием евреев не взять. Судьба Сихона и Ога, бывших фронтменами двух самых могущественных военных формирований своего времени, это доказала яснее некуда. И разговор шел только о духовном оружии и владеющих им. Билам не справился. Балак начал рассматривать альтернативные кандидатуры. И тогда Билам взял слово, чтобы дать совет: даже не надейся найти кого-то, кто справится с этой работой лучше меня. Более того, даже если ты соберешь всех обладателей духовных сил в мире, которые могли бы и были бы готовы противостоять сынам Израиля, они бы не справились, как не справились шестьсот отборных колесниц, принадлежавших самым набожным, обладающим наиболее открытым и реализованным духовным потенциалом людям Египта (см. Раши к Шмот, 14:6: "Кому же принадлежали кони и колесницы? Тем египтянам, кто боялся слова Г-споднего…"). Поэтому, только женщины, товарищ Балак!
И сразу становится понятным, почему упоминания заслуживают шестьсот отборных колесниц (где колесницы символизируют исполинов духа и отцов египетской демократии), а всякая мелюзга осталась за бортом внимания – по причине своей незначительности (даже совокупной) в плане духовной мощи и умения направлять ее.
(В Каббале и учении хасидизма колесница является символом абсолютной и беспрекословной подчиненности творения воле Творца, высшим уровнем служения доступным носителю свободы воли, превращающим его в носителя Б-жественного присутствия (Шехины). В классическом мидраше Брейшит Раба (46:6) сказано: "Праотцы [Авраам, Ицхак и Яааков] – они-то и есть подлинные колесницы". Но есть колесницы и классом пониже. В том числе были среди народов мира.)
"Приблизьтесь, и я дам вам совет" – это, по-простому, о том, что совет Билама стал откровением для Балака и мидьяним, (секретом, который Билам открыл им, как родным. И сообщен по секрету ("приблизьтесь").
И тут можно задать два вопроса. Во-первых, о том, что Б-г Израиля ненавидит распутство, можно безошибочного догадаться по Его заповедям. Но как можно было догадаться, что евреи так легко развращаются: покажи им мидьянку, и остальное они сделают сами? Ведь на протяжении всех сорока лет пребывания пустыне (по крайней мере, если держаться прямого смысла слов Писания) они демонстрировали исключительное целомудрие и верность еврейским семейным ценностям1.
Во-вторых, почему все-таки по секрету? Если Билам уже решил в отчаянной надежде не мытьем, так катаньем извести народ Израиля, то наоборот нужно было расшифровать информацию как можно шире: не у этих, так у тех получится! Почему же он секретничает?
И тут на помощь приходит "и т. д." из трактата Сангедрин (глава "Хелек", 106а): там далее рассказывается, что Билам посоветовал мидьянам начать с того, чтобы подпоить евреев, а уже расслабленных алкоголем погрузить в пучину разврата, на дне которой ждало своего часа идолопоклонство. В этом и был секрет. И будь он известен раньше времени, сюрприза не получилось бы и евреи не поддались соблазну.
Но тогда возникает следующий вопрос: а почему евреи вообще ударились в загул? Почему их на пьянство потянуло, на гулянки? В Талмуде в ярких красках расписано, как мидьяним устроили для сынов Израиля пир на весь мир, как хитро шатры с девицами внутри и гостеприимными старушками снаружи были ненавязчиво вкраплены в общую структуру карнавала. Но правдоподобный и психологически безукоризненный ответ на наш вопрос дает только мидраш Сифрей к главе "Балак": война. Война с Мидьяном была достаточно маленькой и достаточно победоносной, чтобы дать сынам Израиля все, что нужно для того, чтобы загулять: адреналин, серотонин и, главное, богатые трофеи, которые нестерпимо хотелось поскорее промотать на оккупированных территориях. Вот и понеслось. В предшествующих войнах было слишком много чудесного и это действовало как сдерживающий фактор и настраивало скорее на набожный лад, чем на разгульный. Но не в этот раз. Вот и объяснение.
И еще. Всевышний повелел Моше: "Соверши возмездие за сынов Израиля над мидьяним" (Бемидбар, 31:2). А Моше повелел сынам Израиля (31:3): "Пусть снарядятся из вас мужи в войско, и будут они против Мидьяна, чтобы совершить возмездие Г-сподне над Мидьяном". В учении хасидизма (см. "Ликутей Леви-Ицхак" к Зогар, глава "Шлах") объясняется, что так уж устроено мироздание: для Всевышнего нет ничего более важного, чем достоинство Израиля, а для Израиля нет ничего важнее, чем достоинство Всевышнего. Формула любви. Ок, но почему свое наглядное выражение эта формула находит именно в формулировке стихов, посвященных выходу на войну против Мидьяна?
В свете вышеприведенного объяснения слов Раши (не только "совет Билама", но и "слово Билама") становится понятным, что война с Мидяном (и шире – противостояние с Мидьяном в целом) была уникальна тем, что в отличие от прочих войн Израиля, в которых атакуемой стороной были, как, например, в случае с Сихоном и Огом, именно евреи или, как в случае с Амалеком, именно Всевышний (а евреи – просто достижимой целью, удар по которой был единственным способом "сделать больно" Всевышнему), объектами стали одновременно и Израиль и Всевышний. И потому и ответный удар был двойным: за покушение на достоинство и безопасность Израиль и за покушение на достоинство Всевышнего и на являющуюся частью достоинства Всевышнего безопасность Израиля. А там уже Всевышний расставил акценты по-своему (поставив на первое место достоинство Израиля), а Моше – по-своему (поставив на первое место достоинство Всевышнего).
Вот-вот должен прийти Машиах. И не будет больше ни войн, ни соблазнов, ни алкоголизма и ни коварных заговоров. Ибо исполнится постановление Рамбама (Мишне Тора, Законы царей, 12:5) и исполнится упоминаемое в нем пророчество: "В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: "Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою" (Йешаяу, 11:9)". Вскорости, в наши дни, амен.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 18, стр. 387-392.)
Начать обсуждение