Внесем некоторую ясность в историю "Дня памяти Катастрофы и героизма".

Примерно с 1946 года (по другим источникам, с 1948) главным раввинатом был установлен день памяти Холокоста – 10 тевета. День-трагедия. Годовщина дня, когда народ Израиля в VI веке до нашей эры оказался на краю очень крутого спуска.

Но в 1951 году представители левого движения "Ашомер ацаир" и крайне левой партии Мапам решили внести предложение об установлении иного дня. Так, чтоб память об этой трагедии отмечалась отдельно. С акцентом на мужество, а не на жертвы. Того требовал новый эпос: "свободный израильтянин" в противоположность галутному, беззащитному еврею.

Ими была выбрана дата – 19 апреля, день начала восстания в Варшавском гетто. Но поскольку дни памяти принято устанавливать по еврейским датам, возникла проблема. Дело в том, что 19 апреля 1943 года, когда началось восстание в варшавском гетто, выпало на 14 нисана – день, когда начинается Песах. Они в общем-то были готовы на это, но натолкнулись на сопротивление других партий. Устанавливать День памяти в канун праздника не представлялось возможным. По понятным для всех причинам. Люди бы его просто не приняли. А как же подготовка к седеру? Как можно остановить транспорт? Да и в сознании народа вряд ли бы новый день вытолкнул Песах.

Религиозные партии и раббанут были категорически против любой даты в месяце нисан. В месяц Избавления запрещен эспед (траур и оплакивание). К тому же уже тогда существовал День памяти Холокоста, установленный раббанутом – 10 тевета. 19 апреля сомнительная дата еще и потому, что 20 апреля день рождения Адольфа Гитлера. Движение "Мизрахи" настаивало на том, чтобы оставить Днем памяти 10 тевета.

Но дата была выбрана. Если не 14 нисана, то 27. Как раз после Песаха и за неделю до дня независимости. Символично и обслуживает израильский идеал "иуди алохем" (еврея-воина).

Положение, когда в стране два дня памяти – и 10 тевета, и 27 нисана – никого не устраивало. Согласиться на день слез в месяце нисан раббанут не мог. День 10 тевета не подходил левым. Слишком уж он связывал образ вольного израильтянина с галутным "пейсатым" прошлым. И началось бодание. Каждый год от раббанута требовали присоединиться.

В 53 году был принят закон о Дне памяти и учрежден музей "Яд вашем". Который предпринял серию попыток получить от раббанута признание 27 нисана как Дня памяти.

В 1956 году директорат "Яд вашема" посылает просьбу на имя главных раввинов установить в субботу перед 27 нисана поминальную молитву в синагогах. И обязать раввинов в субботней проповеди объяснить важность этого дня. Просьба осталась без ответа.

В 1957 году директор "Яд вашема" встречается с главными раввинами – равом Герцогом и равом Нисимом – и просит их о том же. Плюс приглашает одного из них принять участие в церемонии поминовения. Приглашение они приняли при условии, что будут соблюдаться религиозные ограничения. Но молитва Изкор установлена не была.

В 1958 году история повторяется. Раббанут принимает решение проводить в городах церемонию поминовения. Без поминальной молитвы Изкора и без покаянной молитвы Таханун.

В 1962 году управление "Яд вашема" обращается в раббанут с просьбой составить отдельные молитвы для этого дня. Официально такой сидур создан не был. Но рав Унтерман откликнулся на просьбу и в синагогах Тель-Авива в том году их читали.

В 1963 году к 20-летию восстания в варшавском гетто вновь в раббанут поступила просьба распорядиться во всех синагогах читать поминальные молитвы. С целью "укоренить память об этом дне в сознании евреев Израиля и диаспоры".

В 1969 году руководитель "Яд вашема" написал, что укоренить обычай можно, лишь как того требует традиция: в семье. Как семейный "седер" или окончание поста 9 ава в семье. (Обратите внимание: 1969 год, еще всем ясно, что окончание поста 9 ава – это семейный обычай, как седер.) И просит у раббанута установить зажигание поминальной свечи. Этот обычай укоренен не был.

В 1971 году просьба повторяется. Рав Унтерман рассылает письма с указанием проводить уроки в этот день. Учить мишну. Читать псалмы. Но не устанавливать поминальных молитв.

В 1973 году рав Горен и рав Овадья решают, что можно говорить Изкор, но нельзя таханун.

В 1991 году рав Мордехай Элиягу пишет, что 10 тевета – день общего кадиша и это по-прежнему День памяти. Но поскольку народом страны уже принят 27 нисана как День памяти, следует относиться к нему с пониманием и уважением. Хотя всякий эспед запрещен.

Согласно практически всем раввинским мнениям, религиозный человек может стоять при траурной сирене, не опасаясь нарушить запрет "чуждых обычаев". И не следует себя отделять от "общины народа Израиля". Решили, так решили.

Просто, когда телевизор опять покажет злых "пейсатых", которые осмеливаются не стоять во время сирены, не надо спешить рвать рубаху на груди. Никакую память о Холокосте они не позорят. Ну не нравится им предложение "Ашомер ацаир". Они ж не заставляют никого поститься 9 ава. Кому-то создание нового эпоса важно. Вот как "Яд вашему". А кому-то и старый по нраву.