В самом начале раздела "Мишне Тора", посвященного законам семейных отношений, Рамбам пишет: "До дарования Торы мужчина встречал женщину на рынке и если он и она хотели, чтобы он взял ее в жены, вводил в свой дом, они совокуплялись наедине и таким образом она становилась его женой. С дарованием Торы было заповедано, что, если сын Израиля захочет взять женщину в жены, он должен приобрести ее при двух свидетелях и после этого, она становится его женой, как сказано: "Если возьмет муж жену" (Дварим, 22:13)".
В следующем (втором) пункте, Рамбам добавляет: "Это приобретение является предписывающей заповедью. И оно в разных местах называется то кидушин, то ирусин. Поскольку жена приобретается их посредством и становится посвященной (мекудешет) мужу. Несмотря на то, что он не вступал с ней в близость и не вводил ее в свой дом, она – замужняя жена. И если захочет развестись –понадобится составление и передача разводного письма".
На первый взгляд, непонятно. "Мишне Тора" – чисто галахическое сочинение, Рамбам приводит только вещи, относящиеся к практическому законодательству. Спрашивается: какое отношение к практическому законодательству имеет то, что было принято до дарования Торы? Мы-то живем после ее дарования. И на первый взгляд, касающееся нас начинается только со слов: "Если сын Израиля захочет взять женщину в жены, он должен приобрести ее при двух свидетелях". К чему предваряющий их исторический экскурс?
"Магид Мишне" (классический комментарий к "Мишне Тора") предлагает напрашивающееся объяснение: Рамбам начинает с общечеловеческого порядка заключения браков, а затем переходит к уникальному – заповеданному евреям. Но, раздел законов семейных отношений, по определению, целиком посвящен законам семейных отношений только между евреями. Законы же, касающиеся прочего человечества, приводятся в разделе законов о царях. Например, законы разводов: касающиеся евреев приводятся в разделе "Законы развода", касающиеся неевреев – в законах царей. Чем брак лучше развода?
Рамбам неоднократно подчеркивает, что в "Мишне Тора" (в отличие от Талмуда) все очень строго систематизировано. Так что никаких "кстати" и никаких "к слову". Получается, какое-то отношение досинайские нравы к нашим нынешним еврейским семейным отношениям (а значит и ценностям) имеет. Какое же?
На первый взгляд, "введение" необходимо для того, чтобы пояснить: существует естественный порядок вещей. И он заключается в том, что мужчина и женщина становятся супругами вступая в близость и/или решив вести общее хозяйство и т. д. А то, что женщину можно сделать своей женой (о которой сказано "и прилепится к жене своей") приобретя ее, как кило картошки (ну, хорошо, не как кило картошки – у кила картошки никто согласия не спрашивает) – такое невозможно придумать. По крайней мере еврею. В других-то цивилизациях народ не понимает, как можно женщин не покупать, а уговаривать. Им это кажется диким, неприличным, смешным и одновременно унизительным. Но вернемся к евреям. Евреи на своих женщин смотрят немного снизу-вверх (даже в синагогах, где женские отделения на втором этаже) и приобретать их, даже с согласия, сами бы никогда не придумали. Но, слава Б-гу, есть Всевышний, и Он заповедовал заключать браки в частности так (а мудрецы повелели – именно так). И это то, что, возможно, было важно подчеркнуть Рамбаму. (А в законах царей он отдельно упоминает и подчеркивает, что нееврейка и в наше время считается свободной, с точки зрения законов Торы, сколько бы и какие мужчины ее ни "приобретали" и не регистрировались, пока они не вступят в близость, во имя вступления в брак и не поведут общее хозяйство.)
К сожалению, такое объяснение выглядит неубедительным. Ибо все эти сравнения и проведения различий не имеют никакого практического значения в плане законов еврейских семейных отношений. Поэтому вопрос остается: зачем их упоминать? И зачем упоминать тут?
(И возвращаясь к параллели с разводом, если Рамбам считал бы, что законы брака нужно начинать с описания того, как оно у нормальных людей, то, по логике, подобное вступление о том, как у людей, должно было быть и у законов разводов. Но ничего подобного нет! Там Рамбам не находит нужным подчеркивать различия. Похоже дело в чем-то другом.)
И вот еще что интересно. Как известно, еврейский брак заключается в несколько приемов: "приобретение" (ирусин, кидушин) посредством передачи ценности, заключения договора или вступления в близость (по закону Торы достаточно одного из трех) и церемония бракосочетания (нисуин, или, говоря проще, хупа). После ирусин женщина становится замужней женой. Но права мужа на нее, в ряде аспектов, ограничены. И только после нисуин муж становится мужем во всех отношениях. Бросается в глаза, что в начале законов семейных отношений Рамбам говорит только про ирусин-кидушин. И ни намеком не упоминает о нисуин аж до десятой (!) главы. Что так?
Вопрос тем более интересный, если вспомнить, что сын Рамбама в одном из своих респонсов (приводится в "Кесеф мишне", еще одном классическом комментарии к "Мишне Тора") пишет, что ирусин – это только начальный этап исполнения заповеди. А сама заповедь – это нисуин. Что же получается? Рамбам говорит о чем угодно, пускается в непонятные исторические экскурсы, а о главном молчит десять глав? Как-то это совсем странно. Особенно с учетом того, что в первых двух главах законов семейных отношений Рамбам подробно растолковывает двадцать терминов, которые, по его мнению, должен держать в голове человек, изучающий этот раздел, чтобы понимать, о чем идет речь. Двадцать специфических терминов, в которых формулируются законы семейных отношений. Угадайте, какой термин там не разъясняется и вообще не упоминается? Правильно, нисуин. Как было сказано, только в десятой главе. Интересно, правда?
Похоже, Рамбам считает, что кидушин (ирусин) – это то, что отличает еврейский брак. А нисуин, по сути, то же, что у всех – мужчина и женщина начинают жить вместе. И это уже не так интересно. В том смысле, что тут нет принципиальной разницы между браком, как он выглядел до дарования Торы и тем, как стал выглядеть после.
И возможно, Рамбам упоминает нисуин в начале законов семейных отношений, начинает с них (ибо заповедь именно в них), но только намеком. Который заключается в описании того, что было до дарования Торы, и по сути осталось и после. А подробно останавливается, разумеется, на новеньком, т.е. на ирусин. Ну а что объяснять то, что всем известно и знакомо со времен Адама и Хавы?
(Заодно становится понятно отличие брака от развода в интересующем нас разрезе. Еврейский брак, после дарования Торы сохранил составляющую общечеловеческого. А развод – не сохранил. Поэтому в законах развода то, что было до дарования Торы не упоминается, как утратившее актуальность. А нисуин актуальность не только утратили, но и обрели новую, сохранив форму.)
Судя по всему, идея о том, что нисуин – это по сути то же самое, что досинайский брак, лежит в основе мнения Рамбама касательно того, что представляет собой хупа. Дело в том, что мнения великих, касательно того, что такое хупа сильно расходятся. Рамбам считает, что хупа – это "уединение" (ихуд). Т.е. мужчина ведет женщину к себе домой (в принадлежащее ему или предоставленное в его распоряжение помещение) и там уединяется с ней. Очень, очень похоже на описание Рамбамом того, как вступали в браки до дарования Торы. А почему похоже? А потому что это оно и есть!
Конечно есть нюанс. До дарования Торы (и у нормальных людей после) уединением, в буквальном и невинном смысле слова, бракосочетание не ограничивалось и не ограничивается. Необходимо совокупление. Иначе не считается. А у нас – считается! Правда, только в случае, если были все условия для близости. Чтобы ничего не препятствовало реализации супружеских прав и обязанностей в полном объеме.
Когда мы говорим, что у Рамбама в "Мишне Тора" все строго систематизировано, это касается структуры не только глав и разделов, но и книг (четырнадцати книг, из которых состоит "Мишне Тора"). Законами семейных отношений начинается книга "Женщины" (Нашим). Которой предшествует книга "Времена" (Зманим). Которая заканчивается законами Хануки. В частности, законом, согласно которому если нужно выбирать (в смысле, денег хватает только на одно из двух) между ханукальными свечами (напоминание о чуде) и субботними (мир в семье), то предпочтение следует отдать субботним, ибо Тора дана для того, чтобы водворить мир во всем мире, как сказано: "Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир" (Мишлей, 3:17). В частности – мир между мужем и женой.
И тут очевидная связь с книгой "Женщины", которая по сути вся о том, как водворить мир между мужчиной и женщиной с минимальными потерями. Начиная с того, что, еврейский брак, брак по законам Торы требует гораздо более близкого знакомства и глубоких взаимных обязательств, чем общечеловеческий. Большего "мира между мужем и женой". И заканчивая тем, что развод, если до того дошло, требует разводного письма и прочих формальностей, которые от нееврейских пар не требуются: договорились разбежаться – разбежались. Тоже форма борьбы за мир, если подумать. И если осталось за что бороться.
Итак, Тора дана с тем, чтобы водворить мир во всем мире. Но при этом, дана только и именно еврейскому народу. Наследие общины Яакова. Только наше. Парадокс. Конечно в законах, касающихся народов мира (потомков Ноаха) говорится, что евреям заповедано привести все человечество к соблюдению данных ему семи заповедей. И таким образом достигается желаемый миру-мир. Но Рамбам пишет, что вся Тора дана для того, чтобы водворить мир во всем мире. Вся! Не только семь заповедей потомков Ноаха, но и 613 еврейских.
Дело в том, что заповеди Торы можно поделить на те, что носят сугубо внутренне-еврейский характер, касаются только евреев и их отношений со Всевышним, и те, что имеют некие аналоги в заповеданном служении народов мира. И последние трансформировались с дарованием Торы и таким образом поднялись на новый уровень умиротворяющего воздействия на мир.
Т.о. исполнение заповедей, во-первых (но в некотором смысле не "в-главных"), возвышает сынов Израиля над этим миром. А во-вторых (и в некотором смысле "в-главных") оказывает влияние на нравы и обычаи народов и цивилизаций, приближая их к Б-жественному идеалу и водворяя мир во всем мире.
И особенно ярко это видно на примере того, как многотысячелетнее еврейское подкаблучничество привело-таки ко всемирной феминистической революции. Женщинам мира захотелось того, что еврейки всегда получали согласно закону Торы и природе своих еврейских мужей. А именно: мира между мужем и женой. В основе которого – способность (высокое искусство!) мужа уступать всегда и во всем. И, разумеется, умение женщин настаивать на своем только там, где нужно. Плюс – весь свод законов семейных отношений.
А начинается все с того, что в еврейском браке сохраняется миро-водворяющая основа общечеловеческого. Что создает (и поддерживает) канал влияния. Общность базовых культурных кодов, без которых вообще никуда.
(А про то, что "мир заключают с врагами" – это чушь и дешевая демагогия. Мир заключают с теми, кто почему-то хочет мириться, т. е. не быть врагом. А с тем, кто остается врагом, мира не может быть. Может быть передышка. И вечная война до полного истребления одной из сторон. И это, с Б-жьей помощью, будет не наша сторона. У нас, слава Б-гу, на этот счет есть кое-какие обетования.)
А еще жених и невеста (мужчина и женщина) символизируют Всевышнего и народ Израиля. А связь между ними символизируется браком: ирусин (кидушин) и нисуин. Первое (освящение) приводит к тому, что еврейский народ (невеста) отделяется от всего мира, безраздельно посвящается (во всех смыслах) Всевышнему. Второй – когда отношения достигают той полноты, гармоничности и тотальности, что появляются силы и возможности для влияния вовне, никак не умаляющее крепости супружеских уз, но наоборот крепящее их и возвышающее.
И в этом смысле еврейский брак (единение еврейского народа со Всевышним, посредством изучения Торы и исполнения заповедей, которые изначально выше мира) – не главное. Главное – это то, что благодаря этому весь мир (под влиянием еврейского служения) превращается в жилище для Всевышнего. Т.е. достигается цель мироздания.
Короче говоря, евреи – как пчелы: питаются нектаром сырой святости, а затем, переварив ее и трансформировав в себе в усвояемый миром мед причастности к Б-жественному, кормят этим медом весь мир. Вот почему пчелы – не фигня. А эксклюзивный производитель революционного продукта.
Вот-вот должен прийти Машиах. Есть множество мидрашей, которые описывают его приход в терминах возвращения великодушным мужем (Всевышним) исправившейся и научившейся наконец варить борщ жены. Вскорости, в наши дни.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 39, стр. 30-36.)
Обсудить