Наверное, многим известно об обычае играть в волчок на Хануку. На иврите ханукальный волчок называется "свивон", на идише - "дрейдел". В волчок играют и дети, и взрослые, а иногда все вместе, целой семьей. Волчок имеет четыре грани. На гранях вырезаны четыре буквы: "нун", "гимель", "эй", "шин" – по одной букве на каждой грани.
Эти буквы принято расшифровывать как аббревиатуру четырех слов: "Нес гадоль ая шам" ("Великое чудо произошло там"). Существуют волчки, на которых вместо буквы "шин" вырезают букву "пей". Тогда эти буквы расшифровываются так: "Нес гадоль ая по" ("Великое чудо произошло здесь"). Различие это объясняют следующим образом: если волчок изготовляют и играют в него в Эрец-Исраэль, то на нем должна быть буква "пей", ибо чудо имело место в Стране Израиля. Если же волчок берут для игры за пределами Эрец-Исраэль, то на нем должна быть вырезана буква "шин" – первая буква слова "шам" ("там"). Однако из нижесказанного будет следовать, что в любом случае на волчке следует все-таки вырезать букву "шин" – вне зависимости от географического места.
Игра в волчок на Хануку освящена древней традицией, и буквы, вырезанные на нем, содержат в себе и более глубокий смысл. Объяснить, на что указывают буквы, которые принято вырезать на волчке, можно на основании сказанного рабби Йеудой-Лейбом бен Бецалелем, известным как Маараль из Праги (1525–1609), в его книге "Нер мицва" ("Свеча заповеди"), посвященной празднику Ханука.
Он дает толкования этому празднику в свете Каббалы и философии. Маараль упоминает о четырех царствах (империях), которые властвовали над еврейским народом и Страной Израиля. Они открылись Даниэлю в пророческом видении в образе четырех животных (см. Даниэль, 7:2–7). Их же увидел в сновидении Невухаднецар, правитель Вавилона, в образе одного человека (см. Даниэль, 2:32, 33).
Маараль объясняет, почему царь Вавилона видел их в образе человека, а Даниэль – в образе четырех животных. Эти царства также упоминаются в Мидраше (Берешит раба, 2:5). Здесь они называются так: Бавель (Вавилон), Модай (Медия, Персия), Яван (Греко-Сирийское царство) и Роми (Рим). Автор "Нер мицва" соотносит на уровне символики эти четыре царства с четырьмя уровнями бытия – неорганическая природа, растительный мир, мир животных и человек – как они находят свое выражение в человеке.
Низший уровень бытия проявляется в физическом существовании человека – его плоти (тела). Второй – в его душе, которая обеспечивает жизненные функции тела, его рост, развитие, питание и т. п. Эта душа – некое подобие мира растений, где происходят подобные процессы. Третий уровень бытия – мир живых существ – символизирует на уровне каббалы мозг человека и его разум. Ибо мозг – это источник жизни всего организма, а разум – источник духовной жизни человека. Четвертый уровень – сам человек, в котором органически соединяются все три уровня бытия и образуется еще один, высший уровень – существо, обладающее даром речи.
Подобное этим четырем составляющим можно найти и в еврейском народе: 1) его физическое существование; 2) его "душу", которой является Иерусалимский Храм и жертвоприношения в нем: служение в Храме обеспечивало питанием души и тела людей, приносило изобилие в Страну Израиля, стимулировало духовный рост его обитателей, жертвоприношения очищали души людей от грехов, мешающих достойному существованию; 3) "мозг и интеллект" народа – Тора; 4) совокупность всех этих составляющих, которая и образует еврейский народ как органическое целое.
В терминологии Маараля эти четыре составляющие называются так: 1) "гуфани" (букв. "телесное", "физическое") и первая буква в слове "гуфани" – "гимель"; 2) "нафши" ("духовное") и первая буква в слове "нафши" – "нун"; 3) "сихли" ("интеллектуальное", "разумное") и первая буква – "шин"; 4) "а-коль" ("совокупность", "тотальность") и первая буква в слове "а-коль" – "эй".
Каждое из четырех царств стремилось разрушить или погубить одну из составляющих существования еврейского народа. Вавилон стремился погубить его "душу", поэтому в первую очередь был разрушен Иерусалимский Храм. Модай (Персия) стремилась физически уничтожить еврейский народ в дни злодея Амана, о чем рассказывается в Книге Эстер. Эллины стремились лишить Израиль Торы, противопоставляя свою философскую мудрость мудрости Торы. Рим стремился разрушить все составляющие бытия еврейского народа: был разрушен второй Храм, истреблялись евреи, им запрещалось изучать Тору. Рим, согласно каббале, символизирует христианский мир. На протяжении двух тысяч лет изгнания этот мир использовал различные способы уничтожения Израиля – и физическое уничтожение, и насильственное крещение, и ассимиляцию. В молитве на Йом Кипур мы говорим, имея в виду Рим: "Они причинили нам больше зла, чем все другие народы Земли". Поэтому на Рим указывает слово "а-коль".
Ханукальный волчок символизирует колесо истории, центром которого является Израиль. Буква "нун" на одной из его граней – Бавель, буква "гимель" – Модай, буква "шин" – Яван, буква "эй" – Рим. Эти буквы указывают на четыре уровня борьбы разных империй с Израилем. Следует также заметить, что гематрия этих четырех букв: "нун" (50) + "гимель" (3) + "шин" (300) + "эй" (5) = 358. Гематрия слова "нахаш" ("змей"): "нун" (50) + "хет" (8) + "шин" (300) = 358. "Нахаш" – намек на первобытного змея – источник зла в мире.
Гематрия слов стиха "Ад-най малах, Ад-най мелех, Ад-най имлох" ("Г-сподь царствовал, Г-сподь – Царь, Г-сподь будет царствовать") = 358. Гематрия четырехбуквенного Имени: "йод" (10) + "эй" (5) + "вав" (6) + "эй" (5) = 26. В этом стихе оно повторяется трижды, итого: 3 х 26 = 78. Гематрия каждого из слов "мелех" и "малах" = 90; 90 х 2 = 180. Гематрия слова "имлох" = 100. 78 + 180 + 100 = 358. Гематрия слова "Машиах" в полном написании этого слова также равна 358: "мем" (40) + "шин" (300) + "йод" (10) + "хет" (8) = 358.
Во всем этом заключен намек на то, что на смену четырем царствам, которые питались от зла первобытного змея, придет царство Всевышнего, и оно наступит с приходом Машиаха.
Согласно древнему обычаю, волчок должен быть деревянным. На это указывает стих: "А ты, сын человеческий, возьми себе деревянную дощечку ... и напиши на ней “Йеуде и сынам Исраэля...”" (Йехезкель, 37:16). Объяснение этого обычая и то, каким образом в приведенном стихе содержится указание на ханукальный волчок, достойно отдельной статьи.
Обсудить