Когда Талмуд1 доходит до объяснения порядка возложения и снимания тфилин, то за основу берется сказанное в главе “Ваэтханан”2 : “И повяжи их в знак на руку твою, и будут они повязкой (тотафот3 ) меж глаз твоих”. И говорят там примерно так: когда возлагают тфилин, сначала возлагают тот, что на руку, а затем тот, что на голову. Когда снимают – сначала с головы, а затем с руки. О том, что возлагают сначала на руку, сказано прямым текстом: первым делом предписано “повяжи их в знак на руку твою” и только затем – “и будут они повязкой меж глаз твоих”. А из чего следуют, что снимают первым тфилин с головы? Объясняет Раба от имени рава Гуны (в толковании Раши): сказано “и будут они повязкой меж глаз твоих” – когда есть тфилин у тебя на голове (меж глаз), то всего на тебе должно быть множественное число тфилин, ибо сказано “будут” – во множественном числе. И, соответственно, снимать тфилин с головы нужно, пока на тебе остается еще хотя бы один тфилин – тот, что на руке.

Это в Талмуде. А в мидраше Мехильта в толкование сказанного в главе “Бо”4 : “И будет тебе это знаком на твоей руке и для памяти меж глазами твоими”, – говорится так: пока тфилин, возлагаемый на руку, на тебе, возлагай тот, что возлагается на голову. Из этого следует, что, когда возлагают тфилин, возлагают сначала на руку, затем на голову, а когда снимают –сначала с головы, а затем с руки.

Сразу вопрос: почему Талмуд, говоря о порядке возложения-снимания тфилин, ссылается на сказанное в книге Дварим, если есть такой прекрасный стих намного раньше – в книге Шмот? Ведь Мехильта-то прекрасно на него ссылается и приходит на основании сказанного там ровно к тому же выводу, что и Талмуд на основании сказанного ниже! И сразу второй вопрос: почему Талмуду нужно отдельное доказательство из слов Писания касательно порядка возложения и отдельное доказательство касательно порядка снимания, если Мехильта обе вещи выводит из одних и тех же слов?

На первый взгляд, постановка первого вопроса дает ответ на второй и наоборот. Сейчас постараемся объяснить, как, но для этого потребуется сначала объяснить, что именно сказано в Мехильте и как там что-то чем-то объясняется.

В главе “Ваэтханан” заповедь возлагать тфилин на руку сформулирована: “И повяжи их в знак на руку твою”, – а в “Бо” (цитируемом в Мехильте): “И будет тебе это знаком на твоей руке”. Разница очевидна: в первом (позднем) случае заповедано совершать конкретное действие, благодаря которому тфилин оказываются на руке – “повязать” их туда. А во втором случае заповедано, чтобы они возлежали на руке. Как именно – не важно, на первый взгляд. Иными (талмудическими) словами, в “Ваэтханан” заповедь выглядит касающейся субъекта – возлагающего: он должен возложить тфилин. А в “Бо” – касающейся объектов – тфилин: они должны оказаться на возлагающем.

И это принципиальная позиция. Т. е. не Талмуд схватил подвернувшийся стих, а Мехильта – что осталось (или наоборот). Но Талмуд ссылается на стих отражающий его видение заповеди о тфилин, как “субъективной” – стих, в котором упоминается обязанность “повязывать”, а Мехильта – на стих, отражающий ее видение и “повязывание” не упоминающий.

И поэтому же Талмуду нужно отдельное указание касательно не заповеданного снимания тфилин, к заповеданному возложению прямого отношения не имеющего и следовать его логике не обязанного. А Мехильта, исходящая из того, что совершаемое действие не принципиально, не видит и причины проводить разницу между возложением и сниманием: если возлагают в одном порядке, то низлагают в обратном. Это очевидно и поэтому упоминать об этом незачем и искать этому несуществующие доказательства – незачем. Пока тфилин на твоей руке – возлагай тот, что на голову. И снимай его тоже, пока тот, что на руке, на месте.

И все бы хорошо, но как на книгу Шмот есть мидраш Мехильта, так на книгу Дварим есть мидраш Сифрей. И там приводится ровно то же толкование, что и в Мехильте, практически теми же словами, но в качестве толкования стиха “И повяжи их в знак на руку твою, и будут они повязкой меж глаз твоих”.

Кроме того, в принципе, непонятно, почему в Мехильте используется глагол “давать” (в значении “возлагать”): “дай тфилин на голову”, “когда дал тфилин на руку” и т. д.? Если цель – подчеркнуть, что главное – происходящее с объектом, субъект вообще не должен упоминаться (или упоминаться по минимуму): “да будет тфилин на голове”, “когда оказался тфилин на руке” и т. п.

А Талмуд? Выводит, что первым снимают тфилин с головы, из того, что, когда тфилин на голове, на человеке должны быть два тфилина, во множественном числе. Замечательно. Но из этого же следует, что и когда тфилин возлагают на голову, тфилин на руку уже должен быть повязан! Так зачем выводить это из порядка упоминания тфилинов в стихе?

И главное, как ни объясняй по сути, остается вопрос: почему Талмуд предпочитает выводить порядок возложения и снимания тфилин из сказанного в “Ваэтханан”, а не из “Бо”, фигурирующего гораздо раньше?

Кроме того, все еще хотелось бы понять, Талмуд и Мехильта просто разными путями идут к одному или тому же выводу, руководствуясь (в целом) единой логикой и единым видением или принципиально расходятся в понимании вопроса, просто практический вывод совпадает?

И вот еще что. Помните, парой абзацев выше мы сказали, что Мехильта и Сифрей говорят о порядке возложения-снимания тфилин практически одними и теми же словами? Но не совсем одними и теми же. Во-первых, Мехильта говорит о “заповеди тфилин”, а Сифрей о “возложении тфилин”. Во-вторых, в Сифрей добавляют слово “вначале”: “возлагает сначала на руку, а затем…”, “снимает сначала с головы, а затем…”. В Мехильте “затем” есть, а “сначала” нет. Если бы речь шла не о святых текстах, такие различия можно было бы счесть незначительными. Но это святые тексты и поэтому нужно постараться понять, что стоит за вышеупомянутыми различиями в формулировках.

Начнем с конца. Все без исключения согласны, что, хотя возложение тфилин на руку и на голову – это две отдельные заповеди, однако, когда они возлагаются вместе, есть четкий и непреложный порядок – сначала возлагается тфилин на руку, а уже затем – на голову. Это по факту. А что касается причин такого порядка, то он может быть объяснен как минимум тремя разными способами.

Первый вариант: дело в тфилин возлагаемом на голову. Как следует из формулировки заповеди о нем в Торе, он должен возлагаться, когда на руке возлагающего уже есть тфилин. А сниматься – пока второй тфилин еще на руке.

Второй вариант: дело в возлагающем. Его Тора обязывает, чтобы сначала на нем оказался тфилин, возлагаемый на руку, а уже затем – возлагаемый на голову. Разница между этими двумя возможными объяснениями станет ощутимой, например, в случае, когда на человека возлагают тфилин специально обученные люди. И делают это в четыре руки, возлагая одновременно оба тфилина. Согласно первому объяснению, все будет сделано правильно – тфилин, возлагаемый на голову не окажется на ней до того, как второй окажется на руке. Но согласно второму объяснению, порядок возложения будет нарушен: на руку тфилин должен быть возложен до того, как будет возложен на голову.

Третий вариант: речь идет об образе исполнения обеих заповедей о возложении тфилин: на руку заповедано возлагать в первую очередь, на голову – во вторую. А снимать – в обратном порядке. Этот подход (и противостояния ему других) находит очевидное отражение в ожесточенных спорах наших законодателей, следует ли человеку, возложившему сначала тфилин на голову, снимать его и возлагать по новой в правильном порядке, или (согласно первому варианту) если уже возложил, то и ладно, докладываем на руку и обещаем себе в следующий раз быть внимательнее.

Так вот Талмуд придерживается первого мнения, что мы имеем дело с законом возложения тфилин на голову. И поэтому требуется найти слова стиха Писания, из которого это правило следует. И слова эти, как объясняется в Талмуде – “и будут они”, во множественном числе. И есть они только в “Ваэтханан”. А в “Бо” во множественном числе только глаза, меж которыми возлагают тфилин на голову. Поэтому Талмуд, даже если бы хотел, не может привести в качестве источника указания о порядке возложения тфилин стих, в котором нет упоминания ключевого момента этой истории.

А Мехильта, со своей стороны, подчеркивает, что речь идет о заповеди возлагать тфилин (в общем, и на руку, и на голову). И в рамках исполнения этой заповеди, если возлагаются оба тфилин, первым должен возлагаться тот, что на руку. А если порядок был нарушен, нужно переделать в правильном порядке, иначе заповедь (обе заповеди) не будут исполнены. Ибо возложение будет совершено в нарушение заповеданных правил совместного их возложения.

А Сифрей, как все уже догадались, придерживается второго мнения, т. е. полагает, что порядок возложения важен только с точки зрения совершения действий возлагающим, а не того, исполняется ли заповедь. В случае, если первым был возложен тфилин на голову, но затем возложен и на руку, заповедь о возложении тфилин на голову стала исполнена и ничего переделывать не нужно. Но сам возлагающий нарушил предписываемый характер и нужно переделать. Но не потому что иначе заповедь будет не исполнена, а потому что возлагающий так и не исполнит ее правильно. И поэтому Сифрей подчеркивает: “Когда он возлагает, сначала возлагает на руку, а затем на голову”. Это – верный порядок, касающийся “возложения им”, а не “заповеди тфилин”, которая в Сифрей даже не упоминается, а упоминается только в Мехильте, потому что там это концептуально уместно и необходимо.

И также понятно, почему Мехильта толкует именно самый первый стих Пятикнижия, в котором упоминается заповедь возлагать тфилин. Потому что именно там говорится о самой заповеди, в общем, а не об образе ее исполнения и т. д.

Согласно букве закона, на руку тфилин возлагают напротив сердца, а на голову – напротив мозга. И в учении хасидизма объясняется, что это связано с тем, что тфилин, возлагаемый на руку, перешивает наши эмоции (сердце) на подобающие, а тфилин, возлагаемый на голову – помыслы. И это дает ключ к пониманию духовного смысла порядка возложения тфилин. Сказано в Мишне5 : “Раби Ханина бен Доса говорил: “В том, у кого боязнь согрешить6 проявляется прежде, чем мудрость, мудрость укрепится; утратит же ее тот, у кого она проявляется прежде, чем боязнь согрешить”. Поэтому возложению тфилин на голову (вместилище мудрости) обязано предшествовать приведение в порядок чувств. И это – то, что делает человек, возлагая тфилин на руку, напротив сердца.

А затем следует еще одно указание, более тонкое и неочевидное. Недостаточно, чтобы богобоязненность (служение на эмоциональном уровне) только предшествовало служению интеллектуальному (изучением Торы). Богобоязненность должна “страховать” мудрость, чтобы та не завела не туда. И поэтому заповедано, чтобы все время пока один тфилин на голове человека, другой должен быть у него напротив сердца. И только после того, как снят тфилин с головы, снимают тфилин с руки.

И поскольку все три вышеупомянутых подхода являются частью Торы и, на духовном уровне, являются поучением для нас, касательно того, как надлежит служить Всевышнему, то получается, что порядок возложения (сначала – подчинение служению чувств, пробуждение богобоязненности, а затем – помыслов) касается не только образа служения человека (субъекта), но и идеи самой заповеди возлагать тфилин. Один из аспектов которой заключается в том, что подчинение чувств является более важным, чем подчинение помыслов (которое более продуктивно).

Вот-вот должен прийти Машиах. И на первом этапе своего царствования он добьется от всех евреев соблюдения всех заповедей Торы (а также установлений мудрецов, обычаев и т. д.). Но со временем практическое исполнение заповедей утратит смысл: они призваны исправлять и освящать мир (превращая его в жилище для Всевышнего в нижних мирах), а мир-то с приходом Машиаха будет исправлен, свят и заселен Всевышним! Но параллельно этому будет происходить процесс все большего постижения смысла самих заповедей и порядка их исполнения (и в том числе заповеди о возложении тфилин, разумеется). Ибо “в те времена все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”7 “8. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 19, стр. 51-59.)