"И возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими, и умилосердится Он над тобою, и вновь соберет Он тебя от всех народов, где рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой" (Дварим, 30:3). Раши, комментируя слова "и возвратит Г-сподь, Б-г твой, пленников твоих", задается вопросом : "Разве не следовало написать והשיב, и возвратит (а не ושב, и возвратится)?"

Тут два вопроса, а не один, как может показаться. Во-первых, почему "возвратится пленников" (явно несогласованная фраза), а не по-простому - "возвратит пленников"? Во-вторых (этот вопрос не формулируется прямым текстом, что не делает его менее напрашивающимся), зачем упоминать, что вернет нас "Г-сподь, Б-г твой", если в предыдущем стихе русским языком сказано: "И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа и т. д." Понятно же, что тот, к кому ты возвратишься (Г-сподь, Б-г), тот тебя и вернет. Кто же еще? Не Пушкин же!

Ответ Раши на оба вопроса разом: "Наши мудрецы выводят отсюда, что Шхина как бы пребывает вместе с Израилем в бедствии их изгнания; когда же они должны быть избавлены, Он прописывает избавление Себе, что Он возвратится вместе с ними". "Шехина" – это Б-жественное присутствие в мире, проявление Б-жественного в нем. Короче, для Г-спода, Б-га нашего творящееся с нами важно. Наше изгнание Он воспринимает как собственное. И нашего Избавления ждет, как собственного.

И тут возникает несколько вопросов. Во-первых, уже в начале книги Шмот, объясняя то, что Всевышний говорил с Моше из чащи неопалимого колючего терновника, а не какого-то другого кустарника, Раши пишет: "Из терновника, но не другого растения – чтобы подчеркнуть, что "с ним Я в бедствии"". Так как же в самом конце книги Бемидбар оказывается, что "выводят отсюда" то, что было продемонстрировано еще до Исхода из Египта, сорок с лишним лет тому назад?

Во-вторых, в 91-ом псалме (пятнадцатый стих) говорится (и процитировано Раши в комментарии к Шмот. 3:2, см. пред. пункт) "Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, С НИМ Я В БЕДСТВИИ, спасу его и прославлю его". Зачем выводить из одного стиха Писания то, что в другом сказано прямым текстом? (А если допустить, на минутку, что Теилим это нам не Пятикнижие, то спросим иначе: почему в комментарии к Шмот, 3:2, Раши не пишет: "Из терновника, но не другого растения. Отсюда выводим, что "с ним Я в бедствии""?)

В-третьих, в стихе "И возвратится Г-сподь, Б-г твой…" говорится о возвращении из изгнания и подразумевается пребывание в изгнании (иначе откуда возвращаться?), но Раши пишет, что Б-г "пребывает вместе с Израилем в бедствии их изгнания". Откуда он берет это "пребывание в бедствии"? Вот в стихе "Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним я в бедствии" – бедствие наличествует. А тут то оно где, если следовать прямому смыслу слов Писания?

В-четвертых, из того, что Раши пишет, что "Шехина как бы пребывает вместе с Израилем в бедствии их изгнания", как бы само собой следует, что с наступлением Избавления "Он возвратится вместе с ними". Почему Раши находит нужным уточнить этот момент?

В-пятых, даже если Раши находит нужным упомянуть, "что Он возвратится вместе с ними", поскольку все-таки в стихе речь о том, что "И возвратится Г-сподь...", то, на первый взгляд, было бы достаточно упомянуть, что "когда же они будут избавлены, Он возвратится вместе с ними". К чему приписка: "Когда же они избавлены, Он как бы велит писать об избавлении Своем"?

Далее (там же) Раши продолжает: "А еще следует сказать, что велик день собирания изгнанников и тяжек, как если бы Ему лично приходилось брать, в буквальном смысле слова, за руку каждого с места его, подобно сказанному: "И вы собраны будете по одному, сыны Израиля". И также, (что касается собирания) изгнанников других народов, находим аналогичное выражение "ושבתי возвращу пленников Амона (Моава)"". (Насчет того, чьи пленники – отдельная веселая путаница. Дело в том, что в большинстве изданий Раши значится "и возвращу (ושבתי) пленников Амона". Но Ишаяу (27:12) говорит про пленников Моава ("И возвращу (ושבתי) я пленников Моава"). И Ирмияу (48:47) о том же: "И возвращу (ושבתי) Я пленников Моава". Иехезкель (29:14) вообще про древних египтян: "И возвращу (ושבתי) пленников Египта". Правда, Ирмияу (49:6) обещает: "Но после этого возвращу Я пленных сынов Амона". Но там нет слова ושבתי. Короче говоря, похоже, первые переписчики комментария Раши к Пятикнижию допустили описку описок. Ибо, как гласит еврейская народная мудрость (вроде бы как заимствованная у англичан), "ошибки неизбежны". Могу подтвердить исходя из собственного опыта и т.д.)

Тут тоже свои вопросы. Во-первых, зачем Раши приводить два объяснения? Почему одного недостаточно? Тем более, что из второго следует, на первый взгляд, что Всевышний навестит места нашего Изгнания только в день собирания изгнанников. Подобно тому, как это будет (на сегодняшний день уже давно "было") с изгнанниками Амона, Моава, Египта и т. д. Очевидно же, что с ними Всевышний ни одной лишней секунды их изгнание не делил. И не лишней тоже. Так к чему весь этот пассаж, который, кажется, только все усложняет и отягощает?

Во-вторых, в стихе речь об изгнании (и возвращении из изгнания) еврейского народа. И об уникальном характере взаимоотношений Израиля Всевышним. Какое же может быть "также", касающееся происходившего с другими народами? Как вообще можно сравнивать и уподоблять такие разные вещи?!

В-третьих (в продолжение предыдущего), чтобы подчеркнуть сложность задачи возвращения всех изгнанников целого народа, достаточно было бы процитировать: "И вы собраны будете по одному". Но Раши считает нужным уточнить: "И вы собраны будете по одному, сыны Израиля". Т. е. речь именно о чем-то эксклюзивном. Так как же он на том же дыхании продолжает: "И также, (что касается собирания) изгнанников других народов…"? Это у Казановы была единственная и незабываемая, но каждый день, если не чаще, новая. А у Г-спода, Б-га нашего никого кроме нас нет и быть не может. Какие еще "также"?

В-четвертых, зачем нужна вся эта диссертация, с доказательствами, ссылками, диаграммами? Разве кто-то что-то оспаривает?

В-пятых, зачем Раши тут подчеркивать, что "брать за руку" - "в буквальном смысле слова"? Скажем, в комментарии к Дварим (4:31) он пишет: "Всевышний не перестанет поддерживать тебя руками Своими". И никаких "в буквальном смысле слова". Ну, то есть… понятно, что буквальность тут условная, извините за оксюморон. Речь не о том, что нас за ручку будут водить, как в детском саду. А о том, что имеется в виду именно то, что подразумевается обычно под "брать за руку" – "лично и индивидуально опекать". Какие еще могут быть метафорические значения у этого трогательного образа?

Перейдем к ответам. Но чтобы ответить на миньян заданных нами вопросов, нам придется сначала объяснить, что имеется в виду, когда говорится (отдельно о каждом из наших праотцов), что Б-г с ними. "И было в ту пору, и сказал Авимелех… Аврааму так: Б-г с тобою во всем, что ты делаешь" (Берешит, 21:22). "Проживай на этой земле, и Я буду с тобой" (там, 26:3). "Не раз видели мы, что был Г-сподь с тобой" (26:28). "И вот Я с тобой и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел, и возвращу Я тебя на эту землю; ибо Я не оставлю тебя, пока не содею того, что Я говорил о тебе" (там, 28:15).

Даже малые дети знают, что Всевышний вездесущ. Поэтому сказать про него, что Он там-то или с тем-то – это ничего не сказать. Он там, потому что Он везде и со всеми. Что же значит "Б-г с ним"?

А то, что Б-жественное вмешательство в жизнь данного конкретного человека очевидно и неоспоримо. И видно невооруженным глазом.

Тоже самое с Израилем в изгнании. Не то, чтобы нам там было совсем уж пломбирно и крембрюлешно, но если сравнивать с тем, что должно было быть по всем законам природы и истории, то ничем, кроме как Б-жественным вмешательством, творящееся с нами (и хорошее и то, что принято считать не очень хорошим) последние три с лишним тысячи лет не объяснить.

И на примере архетипического изгнания в Египет, отца и матери всех последующих наших изгнаний, нельзя не заметить, что Всевышний был с нами в изгнании и вышел с нами из изгнания.

Но! Это все о том, что в Изгнании Всевышний хранил нас, присматривал за нами, не давал нас в обиду сверх необходимого и т. д. Короче, о том, как Всевышний демонстрировал свое всесилие, всеведение, вездесущесть и т. п. Но "И возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими", если следовать прямому смыслу слов Писания, это совсем о другом. О том, что Всевышний разделяет с нами тяготы и ограничения изгнания. Или, говоря языком Раши, "Шехина как бы пребывает вместе с Израилем в бедствии их изгнания". И, соответственно, "возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими". Радость Избавления тоже будет общей.

Теперь становится понятным, почему наши мудрецы выводят это именно отсюда. Хотя в псалме то же самое, на первый взгляд, сказано прямым текстом. "С ним Я в бедствии" – означает только то, что, если евреям плохо, то и Всевышний переживает за них. И потому же Всевышний обращается к Моше из куста колючего терновника – чтобы показать, как он сочувствует Израилю. Как ему "колют" беды еврейского народа.

Но это никак не означает, что Всевышний разделяет страдания еврейского народа. Только, что сочувствует. Разница очевидна и не нуждается в объяснении на разных язвительных примерах. Если не ясна – послушайте песню Высоцкого про "сочувствующих издалека" в авторском исполнении.

А вот "И возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими" – это уже намек на общность судьбы. Поэтому именно из сказанного в этом стихе выводят, что Шехина отправляется с нами в изгнание. Не опекает нас в изгнании, но делит его с нами.

Но тут возникает вопрос: если и Всевышний с нами в Изгнании, то кто же нас из Изгнания может вывести? Это только барон Мюнхаузен умел вытаскивать самого себя и коня заодно из болота за косицу парика. А у нас в Талмуде (Брахот, 5б) сказано, что заключенный может выбраться из заключения только с помощью извне. И откуда прикажете ее ждать, если Шехина с нами, по эту сторону метафорической решетки?

На это Раши отвечает так: "Когда же они должны быть избавлены, Он прописывает Свое избавление, что Он возвратится вместе с ними". Прежде чем отправить самого себя в изгнание, Всевышний прописал в Пятикнижии, что, когда придет время Избавления, никто не сможет помешать ему произойти. Это как хитроумный герой "Побега", прежде чем отправиться к брату в тюрьму строгого режима, делает массу закладок и приготовлений, помогая, таким образом, извне самому себе. "Прописывает" в смысле "предписывает". Ибо написанное в Пятикнижии не может не сбыться.

И пусть сроки не обозначены. Но в принципе приход Избавления неизбежен. Ибо прописан, а значит предписан Торой.

И можно было бы подумать, что, когда придет время, Всевышний сначала выйдет из изгнания сам, а уж затем выведет оттуда нас. Чтобы никто так не подумал, Раши уточняет: "Он возвратится вместе с нами". Пока хотя бы один еврей остается в Изгнании, и избавление Шехины невозможно считать полным. И она по-прежнему "с Израилем в бедствии их изгнания".

Но все еще непонятно: если весь разговор о том, что Шехина с нами в Изгнании, то почему намек на это содержится в стихе, посвященном описанию Избавления ("И возвратится Г-сподь...")?

Поэтому Раши продолжает: "А еще следует сказать..." Есть дополнительный аспект, связанный с Избавлением. Поскольку речь идет о сборе всех евреев, со всех концов света и т.д., поэтому сказано: "И возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими", – это будет такое глобальное мероприятие, что Б-жественное вмешательство в его организацию и проведение ни у кого не вызовет сомнений. Не Сохнут и не Натив, упаси Г-споди, а Г-сподь, Б-г твой выведет евреев из изгнания и за ручку приведет их, всех до единого, в Святую Землю.

И тут пятилетний еврейский ребенок (гений по определению) задается вопросом: если организация исхода из изгнания целого народа – настолько сложное дело, что непременно требует Б-жественного вмешательства (и это при том, что евреи на духовном уровне – единое и неделимое целое), то что уж говорить о возвращении из изгнания других народов, в которых каждый сам по себе? Почему же в стихе упор делается на то, что речь об исходе именно и только евреев ("изгнанников твоих")? И Г-спода, Б-га твоего?

Это вынуждает Раши пуститься в дополнительные объяснения. Он цитирует Ишаяу: "и вы собраны будете по одному, сыны Израиля". Именно сыны Израиля будут собраны (и возвращены на Родину) подушно, персонально. А о других народах сказано, что они будут возвращены Всевышним (ибо больше никому не под силу вернуть целый народ из изгнания), но не "по одному", а в общем и целом.

Но и теперь остаются вопросы. Мы – верующие, сыны верующих. В частности, верующие в тотальное Б-жественное провидение. Это означает, что какой бы народ, в общем и целом, не возвращался из изгнания, судьба каждого конкретного представителя этого народа (независимо от того, присоединяется он к исходу или нет) определяется провидением. Так чем это, принципиально, отличается от "за ручку", которого удостаиваются евреи?

Чтобы прояснить этот момент, нам придется припомнить объяснение, которое дается в учении хасидизма тому, каким образом слова Рамбама (в "Море невухим", 3:17) о том, что "частного провидения" ("ашгаха пратит") удостаиваются только люди, но не прочие создания, не противоречит тому, чему учил Бешт. А именно, что ашгаха пратит распространяется на все творения, включая самых мелких и неприметных. Вплоть до песчинок и былинок, включительно.

Дело в том, что ашгаха пратит бывает двух видов: явная и замаскированная под "естественные процессы". И евреи, ничего не поделаешь, единственные, в отношении которых ашгаха пратит неизменно носит явный характер. Так что во время их Избавления, Всевышнему "лично придется брать, в буквальном смысле слова, за руку каждого с места его" и т. д.

А у прочих народов это облекается в форму исторических, социальных, демографических и, разумеется, политических процессов. Легко поддающихся как бы научному анализу. И укладывающихся в некие кажущиеся закономерности.

Короче говоря, моавитяне, амонитяне и их наследники возвращались и возвращаются массово и коллективно. А евреи – индивидуально. Как сказано: "И вы собраны будете по одному, сыны Израиля".

Конечно, во времена изгнания и по нам не всегда скажешь, глядя со стороны, что Всевышний не оставил нас. И наша, еврейская ашгаха пратит в эти времена не всегда выглядит такой уж демонстративной. Не то, что будет во время Избавления, когда "за ручку" будет буквально. А пока – только метафорически. "За ручку" – в смысле, не оставляет своей милостью. И на том спасибо. Не, серьезно: спасибо. Никакой иронии.

Теперь вот какой вопрос. На первый взгляд. Как только Всевышний первого еврея вывел за ручку из изгнания – так Он тут же вышел и сам. А как же "до последнего еврея"?

Судя по всему, есть два уровня Избавления. Частный, которого каждый еврей может достигнуть изолированно от происходящего с остальными евреями. И глобальный, который наступает только с выводом из изгнания последнего еврея. И только тогда становится возможным говорить об избавлении Шехины, поскольку только тогда это избавление наступает. Как сказано в комментарии Раши: "Когда же они должны быть избавлены, Он прописывает Свое избавление, что Он возвратится вместе с ними". Он возвратится вместе с ними – со всеми. Т. е. с последним из них. Как прописано.

Тут еще вот что обращает на себя внимание. Пророки наперебой пишут о грядущем Избавлении. И о том, сколь явным будет Б-жественное вмешательство в его ход. Но Раши пишет: "Когда же они должны быть избавлены…" – как будто это будет происходить само собой или силами самих избавляемых. Почему бы не написать: "Когда же Г-сподь дарует им избавление" или т. п? Разве так не точнее?

Помните, в самом начале мы немного поговорили о высших уровнях Б-жественного и решили оставить их в покое? Так вот, теперь обращаемся к высоким материям. По возможности, в одно касание.

Итак, способность нашего мира воспринять Б-жественное, пока суть да дело, жестко ограничена. Поэтому происходящее на уровне Шехины и Г-спода, Б-га нашего мы персонифицируем. А то, что связанно с более высокими уровнями – нет. Оно как бы само собой происходит.

Уловили? Нас избавляет (по крайней мере, на начальном этапе) Всевышний. И мы так и говорим: "И возвратится Г-сподь, Б-г твой, с пленниками твоими..." Но когда речь заходит о том, как "Он прописывает Свое избавление", когда происходит Избавление (что бы это ни значило) сущностного уровня Б-жественного ("Свое избавление"), тогда для нас это нечто происходящее само собой. В сферах, настолько недоступных нашему всему, что, как уже упоминалось выше, их для нас как бы и не существует. Поэтому для нас это – происходящее "само собой".

Все. Возвращаемся в область воспринимаемого.

Что мы учим из вышесказанного? Если совсем коротко, то: удостоился индивидуального избавления сам – помоги товарищу. Это и в твоих интересах – без него твое избавление остается неполным и несовершенным.

Иногда возникает соблазн подумать: я, слава Б-гу, на плаву. А "этот" (а лучше сразу "эти") – баласт. Тянут ко дну. И абсолютно безнадежны. Так и Б-г с ними. В смысле, лучше без них. Так вот, так это не работает. До последнего еврея. И никак иначе.

И если помнить об этом, то можно реально приблизить день, когда вновь сбудется: "Все вы стоите сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим".

Да, и помним, что Машиах вот-вот должен прийти. "Избавление" – это про его приход. Ни про что иное.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 9, стр. 181-190.)