Мы начинаем вторую неделю Омера, связанную с качеством Гвура. Его суть – это восприятие ограниченности сотворенного мира. Без этого качества нам невозможно было бы подняться над окружающей реальностью. Но в животной душе любое качество может стать проблематичным.

Восьмой день. Хесед в Гвуре

Качество Хесед в Гвуре, восьмой день Омера – распространение в строгости – упомянуто в "Ликутей Тора". Там приведен пример балующей своего ребенка матери, дающей ему то, что может повредить. Можно сказать, что это действие вызвано ощущением слабости и ограниченности ребенка, побуждающим дать ему что-то приятное, даже если оно неполезно. Мы же в нашем понимании недостатков мира должны стремиться к их исправлению. Ведь раз Всевышний раскрыл мне глаза на эту проблему, у меня есть силы ее исправить.

Девятый день. Гвура в Гвуре

Именно стремление ввысь, к духовным высотам, может создать наибольшее отвращение к окружающему миру. В учении хасидизма разбирается, что при завершении искренней и сосредоточенной молитвы нас может охватить раздражение к окружающими, которые от этого далеки. Совет, предлагаемый хасидизмом, – нейтрализация этого раздражения поступком, направленным на исправление мира: монета, отданная на благотворительность, или изученный отрывок Торы.

Десятый день. Тиферет в Гвуре

Десятый день Омера оказывается и третьим днем второй недели. Оба числа выражают различные уровни совершенства. Отторжение от мира в своем равновесии является источником милосердия. В Тании милосердие, обращенное на божественную душу ближнего, оказавшуюся в материальности мира, приведено как способ преодолеть ненависть. Животная душа направляет милосердие на себя, и человек может подумать, что он сострадает своей божественной душе. Но пока виновными в своих духовных проблемах он видит окружающих, "мешающих" ему добиться святости, или обстоятельства – это очередной самообман.

Одиннадцатый день. Нецах в Гвуре

Отвращение ко злу переходит в войну с ним, в его преодоление. Важно, чтобы "упоение в бою" не сделало из борьбы со злом самоцель. Тогда и возникает "пена у рта", уверенность в своей правоте, подменяющая внутреннее зло внешними проблемами.

Двенадцатый день. Од в Гвуре

Од – это не только согласие, но и ощущение величия. Двенадцатый день Омера – в преодолении зла, а в борьбе с ним иногда можно очароваться его величием. Так человек, меняя жизнь, в которой каждый поход в синагогу был подвигом, а каждый шаббат – испытанием, на израильскую религиозную рутину, может ощутить опустошенность. Возникает соблазн уступить злу, чтобы потом его преодолевать. Лишь истинный масштаб вносит в голову порядок: когда остановивший ненужное слово, рвущееся наружу, является не меньшим победителем, чем восстановивший религиозную жизнь в городе с миллионным населением.

Тринадцатый день. Йесод в Гвуре

Йесод, основа – финальное среди эмоциональных качеств, их итог. Прочная связь с добром и тотальное отрицание зла – это удел праведников, которые называются основой мира. Нам, обычно, намного привычней вспомнить о еде во время молитвы, чем раскаиваться за трапезой. Тания утешает нас – возможно, для этой постоянной борьбы мы и были сотворены. Так что же можно исправить? Не прочность связи с грубостью мира, а ступень этой грубости. То, что вчера было предметом тяжелой борьбы с соблазном, сегодня может оставить равнодушным. Тринадцатый день Омера, основа в отторжении зла – время проверки диспозиции на фронте войны добра и зла в своей душе.

Четырнадцатый день. Малхут в Гвуре

Мы завершаем счет второй недели. Малхут, реализация, всегда проявляет склонность к формализации – как приказ царя или даже наша обычная речь скрывают за собой все многообразие и глубину, им предшествовавшие. В преодолении зла формализация – это объективизация противостоящего нам мира. Но нельзя забывать о личностях, которые этот мир наполняют. Талмуд подчеркивает разницу между грехами, которые должны исчезнуть, и грешником. Человек, какими бы ни были его поступки, всегда несет в себе образ Творца и ту уникальность, которую он вносит в мир.