И вот когда человек1 напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: "И ты удалишь зло из себя"2, но совершенного превращения зла [в добро] не происходит3, он называется несовершенным праведником, "праведником, которому плохо". Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро. Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется "праведник, которому хорошо" только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны "клипа" и "ситра ахра", а совершенный праведник ненавидит "ситра ахра", ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, - это "великая любовь", "полная наслаждения" и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось4. Ибо они противоположны друг другу, как написано: "Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д."5. Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к "ситра ахра" и отвращение ко злу6, а отвращение, так же как и ненависть, – противоположность любви.

А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к "ситра ахра", а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны – это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро - оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.

Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от "количественного поглощения" его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д. К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: "Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя"7. Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: "Я видел "сынов восхождения", но их было мало и т. д."8. Поэтому они называются "сыны восхождения" – они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге "Зогар"9: "Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: "Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда" и т. д."

Они названы "сыны восхождения" также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части – в творении добра путем исполнения Торы и заповедей – имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: "О все жаждущие, придите к водам"10, как это объясняется в другом месте. Но [их служение] подобно тому, как в книге "Тикуней Зогар" объясняется выражение "Кто благочестив?" – "Тот, кто творит благо своему Творцу", то есть [творит благо] в гнезде Его11, способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу12. И как написано в "Раая меэймана", глава "Тецэ": "Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д."13, и как об этом говорится в другом месте.

(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из "клипат нога", [человек тем самым] возносит кверху женские воды14, что' создает наверху "единения", в результате которых вниз опускаются "мужские воды", и это – воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и "мужских вод". И таким образом это – привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)