ואביה ירק וגו' הלא תכלם ז' ימים. ק"ו לשכינה י"ד יום. וקשה למה לא נכתב בתורה מה שהשיב הקב"ה למשה ק"ו לשכינה י"ד יום. מה השיב לו מדרך הראיות ותירץ כי בי"ג מדות התורה נדרשת והא' הוא ק"ו והוא כנגד המדה א"ל. ומשה אמר א"ל נא רפא וגו'. לכך השיב הקב"ה וגו'.

"Если бы отец плюнул... не укрылась ли бы она в позоре на семь дней?"1

За три дня до дарования Торы Всевышний дал указание евреям прекратить супружеские отношения, чтобы получить Тору в состоянии ритуальной чистоты. Затем Он передал им через Моше разрешение "вернуться в свои шатры", но сам Моше такого разрешения не получил, потому что, будучи посредником между Всевышним и евреями, он все время должен был быть готов к восприятию пророчества в состоянии ритуальной чистоты. Впоследствии, когда Всевышний наделил через Моше способностью к пророчеству семьдесят старейшин, жена Моше, Ципора, узнав об этом и думая, что все остальные пророки, подобно Моисею, не могут иметь супружеских отношений, вслух пожалела их. Сестра Моше, Мирьям, которая сама была пророчицей, но не должна была отдаляться от своего мужа, услышав слова Ципоры, подумала, что Моше отделился от жены по собственной инициативе, и пожаловалась на него Аарону, их среднему брату. За это она была наказана болезнью "цараат", внешне похожей на проказу. Всевышний поражал человека этой болезнью в качестве наказания за грехи, в частности, за грех злословия, в поколениях, духовный уровень которых был высок, поэтому в наше время эта болезнь не существует.

По просьбе Аарона Моше помолился за скорейшее выздоровление Мирьям, сказав: "Б-же, пожалуйста, умоляю, излечи ее!" Всевышний ответил: "Если бы отец плюнул ей в лицо, не укрылась ли бы она в позоре на семь дней? Пусть уединится на семь дней за пределами лагеря, после чего сможет снова присоединиться ко всем". Комментарий "Ор Ахайим" выводит из текста, что сразу же после того, как Моше помолился, Мирьям излечилась и таким образом, согласно закону, не стала носительницей "цараат" – это возможно только, когда священник объявляет, что человек имеет "цараат", – но, согласно комментарию "Даат Зкеним", она должна была оставаться за пределами лагеря по аналогии с теми, кто имеет "цараат" и обязаны уединяться на неделю.

"Тем более, когда это Шхина2 – на четырнадцать дней".3

Раши в этом комментарии цитирует Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама, 25а, где слова "если бы ее отец плюнул ей в лицо" объясняются следующим образом: если бы ее отец разгневался на нее, "не укрылась ли бы она в позоре на семь дней?!" Согласно логике, когда гнев проявляется Б-жественным присутствием, [то-есть проявляется Самим Всевышним, стыдиться следует еще больше и, соответственно, уединение должно длиться] четырнадцать дней. Однако, достаточно, если наказание будет не более того, из которого оно выводится, поэтому даже из-за Моего гнева "пусть уединится на семь дней".

В Талмуде, в трактате Моэд Катан (15а), именно из этого эпизода выводится, что одна из форм раввинского отлучения от общины, "незифа" (буквально "гнев"), действует в течение семи дней.

Внук Раши, раббейну Там, обращает внимание на следующее: из-за гнева Всевышнего полагалось бы стыдиться больше, чем из-за гнева отца, и, соответственно, Мирьям должна была бы провести в уединении более семи дней. Однако, неясно, почему именно четырнадцать. На первый взгляд, подошло бы любое число дней, превышающее семь. В качестве объяснения раббейну Там ссылается на трактат Нида (31а), где говорится, что в рождении ребенка участвуют три партнера: Святой, благословен Он, отец и мать. От отца ребенок получает "белое", из которого формируются кости, сухожилия, ногти, головной мозг и белки глаз; от матери – "красное", из которого формируются кожа, плоть, кровь, волосы и зрачки глаз. Получается, что отец и мать наделяют ребенка каждый пятью качествами. А о Святом, благословен Он, говорится, что Он дает ребенку руах – эмоциональный аспект души, нешама – интеллектуальный аспект души, черты лица, способность видеть, способность слышать, способность говорить, способность ходить, знание, понимание и мудрость.

Таким образом, – заключает раббейну Там, – отец и мать дают ребенку по пять качеств, а Всевышний – десять. Соответственно, ребенок, разгневавший Всевышнего, заслуживает наказания в два раза больше, чем разгневавший отца. Поэтому Мирьям должна была быть наказана "исключением из общества" на четырнадцать дней – в два раза больше, чем если бы на нее разгневался отец, – если бы не правило применения герменевтического принципа "тем более", правило, которое в талмудической традиции называется "достаточно". Принцип "тем более" гласит, что, если некий закон относится к менее "очевидной" ситуации, из этого выводится, что он "тем более" применим в более "очевидной" ситуации. Например, в трактате Авот (1:4) говорится: "Не умножай разговоров с женой – это сказано о собственной жене. Тем более это относится к чужой жене".

Правило "достаточно" нередко применяется в законодательном анализе мудрецами Талмуда и состоит в том, что принцип "тем более" относится к области применения закона, но не к тому, в какой мере применять закон. Например, мишна трактата Бава Кама 2:5 рассматривает ущерб, нанесенный быком, не имеющим статуса "вредителя", в общественном и в чужом частном владении. Законы об ущербах более строги в отношении чужого частного владения, чем общественного владения. Поэтому в данном случае из того факта, что за порчу имущества в общественном владении владелец быка должен выплатить половину ущерба, делается вывод, что "тем более" он должен заплатить половину ущерба за порчу имущества в частном владении. Задается вопрос: не следует ли обязать владельца платить полную стоимость ущерба в частном владении, в отношении которого закон более строг? И ответ состоит в том, что "достаточно", если владелец быка возместит такую же сумму, как и в аналоге – в ситуации ущерба в общественном владении.

Таким же образом "достаточно" того, что Мирьям наказана "исключением из общества" за провоцирование гнева Всевышнего на такой же срок, как если бы она спровоцировала гнев отца – на неделю.

Почему же в самом тексте Торы не приводится этот ответ Всевышнего: "Тем более, когда Шхина – на четырнадцать дней"?

В словах "отец плюнул" Тора использует двойное выражение "ярок ярак" (буквально "плюнул плевком"). В Торе нет случайных слов, поэтому использование одного слова дважды, очевидно, указывает на то, что гнев Всевышнего – "двойной", и минимальное наказание, определяемое принципом "достаточно", должно быть увеличено в два раза и составлять четырнадцать дней. Почему же Всевышний наказывает Мирьям только на семь дней и даже не упоминает, что согласно "букве закона" – чистой логике – наказание должно было быть в два раза больше?

Однако, объяснение ответа Всевышнего состоит в следующем. Существует тринадцать правил толкования Торы.

В введении к мидрашу "Сифра" приводятся тринадцать правил толкования Торы, сформулированные рабби Ишмаэлем:

1) "тем более";

2) правило уподобленного выражения: в определенных случаях, если в Торе два разных закона используют одинаковые выражения или приводятся один за другим, детали одного закона могут относиться также и к другому;

3) общий принцип, выведенный из одного или двух упоминаний: если общий принцип в одной ситуации упоминается более детально, чем в другой, он применяется ко всем случаям, которые имеют те же характеристики, что и эта ситуация, а если он упоминается применительно к двум ситуациям, он применяется только к тем случаям, которые имеют характеристики, относящиеся к обеим этим ситуациям;

4) общее и частное: если общий принцип упоминается применительно к частному случаю, он не относится ни к каким другим случаям;

5) частное и общее: если обобщение приводится после упоминания одного или нескольких частных случаев, данное правило действует без исключений;

6) общее, частное, общее: если за общей формулировкой закона следует частный случай применения этого закона, за которым следует повторение общего принципа, этот общий принцип относится ко всему, что имеет сходные характеристики с частным случаем;

7) общее, нуждающееся в частном и частное, нуждающееся в общем: предыдущие принципы не применяются, если частный случай приводится в качестве разъяснения общего принципа или общий принцип приводится как разъяснение частного случая;

8) детали частного случая, приведенного отдельно от общего закона, к которому этот случай относится, относятся ко всему общему закону;

9) частный случай, упомянутый отдельно от общего закона и имеющий характеристику сходную, но не идентичную с общим законом, обладает этой характеристикой вместо характеристики общего закона, причем эта характеристика менее строга, чем в общем законе;

10) частный случай, упомянутый отдельно от общего закона и имеющий характеристику, отличающуюся от общего закона, обладает этой характеристикой вместо характеристики общего закона, причем эта характеристика в одних аспектах более строга, а в других – менее строга, чем в общем законе;

11) характеристики частного случая, который выделен из общего правила и применяется с дополнительными условиями, не могут относиться к общему правилу, если только в Торе прямым текстом не говорится, что этот частный случай относится ко всему общему правилу;

12) область применения закона может быть определена контекстом или заключением его описания;

13) противоречие между двумя утверждениями может проясняться третьим.

Первое из них – принцип "тем более", который соответствует атрибуту "Кель" (Б-г).

После того, как Всевышний ответил на молитву Моше простить евреев за грех золотого тельца, Моше попросил Его научить евреев молиться о милосердии. Всевышний раскрыл Моше молитву, которая представляет собой перечисление тринадцати атрибутов милосердия: "Г-сподь, Г-сподь (эти два упоминания Имени Всевышнего, согласно некоторым мнениям, представляют собой два первых атрибута милосердия, но, согласно Каббале, они являются источником этих атрибутов) – 1) Б-г (Имя, означающее доброту) 2) Милостивый 3) и Милосердный 4) Долго [терпеливый к праведникам] 5) [долго] Терпеливый [к злодеям] 6) Великий в благодеянии 7) и Истине 8) Хранящий милость 9) Тысячам [поколений] 10) Прощающий грех 11) и [прощающий] непокорность 12) и [прощающий] заблуждения 13) и Очищающий [раскаявшегося]".4

Молитва представляет собой духовный вектор "снизу – вверх", а Тора – "сверху – вниз". Тринадцать атрибутов милосердия представляют собой сущностную молитву, а тринадцать правил толкования Торы – духовные каналы, по которым закон Торы – сокровенное желание Всевышнего – нисходит в физический мир. Ответ Всевышнего на молитву – духовный вектор "сверху вниз". Поэтому, согласно Межеричскому Магиду, тринадцать правил толкования Торы соответствуют тринадцати атрибутам милосердия.

Моше сказал: "Б-же, пожалуйста, излечи..." И Святой, благословен Он, ответил соответственно.

Моше использовал первый из тринадцати атрибутов милосердия – Кель, Имя Всевышнего, означающее доброту. И Всевышний ответил через первое из тринадцати правил толкования Торы – "тем более", – которое он использовал в аспекте "доброты" – по принципу "достаточно", не только моментально излечив Мирьям от "цараат", но и сократив время ее изгнания из лагеря евреев.

Перевод и комментарии Якова Ханина