Тания

Святое послание - четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рассматривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г. - через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир - и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями: ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией).

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании. Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер - тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему слово "послание" в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном - ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство "Кегот" выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Танаха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 31б): "Тора говорит на человеческом языке". Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания - вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа "милостивый" или "суровый", выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название "сфирот" Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24:52.

По Теилим, 106:1.

По Йешаяу, 55:3.

См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

По Теилим, 19:8. Слово тмима означает как "совершенство", так и "завершенность". В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово "целиком". По мнению последнего Любавичского Ребе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

Букв, "общин людей нашего мира", т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

В своей книге "Тора Ор" автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае. Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

По Мишлей, 31:17.

В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров. Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету "мира сего", он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.

Букв. "наполняет и окружает все миры". Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений. Т. е. свет - это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять "с позиции творений" повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин "свет, окружающий все миры" не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно. Слова "свет, окружающий мир" определяют, каким образом оно воспринимается с "позиции Творца". И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

На иврите эти термины называются олам (букв, "мир"), шана ("год"), нефеш ("душа"). Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства - с их душой (жизненной энергией). Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками - подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.

Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина – одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.

См. Мнахот, 29б; Тания, часть 4, посл. 5.

По Теилим, 148:13,14.

Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

В буквальном переводе они называются "интеллектуальными" и "естественными". Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.

По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

Шир аширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувство, проявляющееся и внешне.

Букв, "возвращение". См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

По Шмот, 20:15.