Тания

И об этом нижнем страхе, который приводит к исполнению заповедей Его, благословенного, в сфере как избегания зла, так и творения добра, сказали [мудрецы наши]: "Если нет страха, нет мудрости"1. И есть в нем ступени малого и великого разумения2, а именно - когда этот страх появляется в результате размышления о величии Всевышнего, о том, что Он наполняет все миры, а от земли до небосвода 500 лет [пешего пути] и т. д., а от небосвода до небосвода и т. д., ноги ангелов равноценны всему3 и т. д., а также о поступенном нисхождении всех миров из горних высей, от вершины всех ступеней. Все же страх этот называется внешним и нижним страхом, так как он происходит от [мысли] о мирах, они же - одеяния Царя, Всевышнего, благословен Он, так как Он скрывается, и таится, и облекается в них, дабы их оживлять и поддерживать их существование как нечто, возникающее из ничего, и т. д., и несмотря на это он [этот страх] - врата и вход в исполнение Торы и заповедей.

Но о верхнем страхе, страхе стыда и внутреннем страхе, проистекающем от внутренней части Б-жественного4, которая внутри миров, сказали [мудрецы наши]: "Если нет мудрости, нет страха"5. Ибо мудрость, Хохма, - это коах ма6, и "мудрость из Ничего возникает"7, и "Кто мудр? - Видящий зарождающееся"8. То есть Он видит все так, как оно зарождается и получает существование из Ничего словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословенного9, как сказано: "И дыханием уст Его все их воинства"10. И потому небо и земля и все их воинства как бы совершенно не существуют в слове Всевышнего и в дыхании уст Его, они на самом деле подобны абсолютному ничто и полному небытию, как не существует свет и сияние солнца в самом корпусе солнца. И не должен человек считать себя исключением, его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего, а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д., как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21) при сравнении с душой человека - одно слово его речи и мысли - как абсолютное ничто и т. д. И об этом сказано: "Ведь страх пред Б-гом - мудрость"11. Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх, и об этом сказано: "Если нет страха, нет мудрости".

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь12. Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью], полной наслаждений, и она - пламя, само собой занимающееся и приходящее свыше как дар тому, чей страх совершенен, как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины"13, ибо любовь называется муж и мужчина [захар], как сказано: "Вспомнил [захар] милосердие Свое"14. А женщина - страх пред Всевышним, как известно, и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

Но вечная любовь - это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует, подобно несуществованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли или в желании сердца, как уже говорилось15, что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний, то есть не будет облечено ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире, а лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие, и они совершенно несравнимы и неподобны, сохрани Б-г, так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью, и как сказано: "Кто есть для меня в небе, [кроме Тебя]? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя, плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д."16, и как сказано далее17

И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение, может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее.