Тания

Последний Любавичский Ребе в своих примечаниях к Лекциям по Тании Й. Вайнберга пишет, что, по-видимому, автор имеет в виду гл. 7 этой книги. Там, в частности, говорится, что очищение совершают заповеди, которые исполняет человек в нашем мире, и в особенности его молитвы: "В этом плане нет ничего, что сравнилось бы по важности с молитвой, и поэтому мудрецы назвали молитву высшей ценностью в мироздании". Произнося молитвы, человек вызывает единение высших сфирот, которое ведет к очищению "царей". (Семь сфирот мира Тоу (от Хесед до Малхут) именуются царями, царствовавшими в Стране Эдом. Это наименование берет начало из рассказа Торы о царях, царствовавших в Эдоме до того, как воцарился царь из сынов Израиля (Брейшит, 36:31-43). Там перечисляются восемь царей, и о каждом из них сказано: "И воцарился... и умер", кроме последнего, о котором не говорится, что он умер. В Кабале это трактуется следующим образом: семь царей, о которых упоминается, что они умерли, - это символ семи разбившихся сфирот от Хесед до Малхут (высшие три сфирот не были разбиты). Восьмой царь, о котором не сказано, что он умер, - это новая Б-жественная эманация (имя Ма), которая начала восстанавливать разбитые сосуды. В результате этого восстановления возникает мир Тикун, мир Ацилут. Смысл названия "цари Эдома": Эйсав (Эдом) вообще - символ хтонического начала, мира Тоу; Яаков, Израиль - мира Тикун. Сфирот мира Тоу называются царями, ибо между ними не было взаимодействия, более того, каждая из них стремилась быть безраздельной обладательницей Б-жественного света, подобно тому, как "два царя не могут владеть одной короной". Когда сосуды разбились, наполнявший их свет удалился к своему источнику Внизу остались только немногочисленные искры, подобно тому, как на осколках разбитого сосуда с водой остаются капельки жидкости Все это - осколки сосудов и искры света, оставшиеся в них, - и составляет материальный мир. Как известно, мир Тоу стоял на неизмеримо более высокой ступени, чем сменивший его мир Тикун И хотя после отпадения от Всевышнего эта святость превратилась в свою противоположность, все-таки и теперь материальный мир - осколки Хаоса - обладает огромной потенцией святости. Поэтому влияние слова и действия человека достигает мира Ацилут и вызывает единение высших сфирот в нем, ибо принадлежащие сфере материального речь и действие реализуют заложенную в ней энергию, источник которой выше мира Ацилут. В этом состоит очищение "царей".) Там же говорится: "До того, как был разрушен Храм, Малый Лик и Жена были неразлучны... Но после того, как был разрушен Храм, сияние высшей мудрости покинуло Малый Лик и Жену, и мы должны молиться изо дня в день, чтобы вернуть это сияние мудрости... Раньше же, до разрушения Храма, не было нужды в наших молитвах для единения Малого Лика и Жены лицом к лицу, ибо не покидало их сияние мудрости".

Мир Ацилут - мир Б-жественных атрибутов, которые выражают не сущность Всевышнего, но Его отношение к творимым Им мирам. Рассмотрим пример. Коммуникации человека с внешним миром (другим человеком) предшествует внутренняя настройка, подготовка. Содержание передаваемого должно быть сначала осмыслено самим человеком, переведено на универсальный язык разума. Затем должны вступить в действие эмоции, ведь разум безличен и только личность может вступить в контакт в другой личностью; эмоции же связаны с ощущением своего "я" и отношением к другим "я". Эмоции рождают импульс, побуждающий душу проявиться вовне, и тогда приходит черед последней стадии подготовки уровня "малхут", полностью нацеленного на контакт с внешним миром. Эти три основные стадии именуются: а) Хабад: Хохма-Бина-Даат (Аба и Има - "Отец" и "Мать" мидот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод); б) Зеир анпин - Малый Лик (в зависимости от контекста мидот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод или же все первые девять сфирот: Хохма, Бина, Даат, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод); в) Малхут (Нуква или Жена). Мир Ацилут представляет собой как бы подобную внутреннюю "подготовку" Всевышнего к сотворению. Начало всем атрибутам дает высшая воля, ибо все миры возникли в результате свободного волеизъявления Всевышнего. В человеческом желании можно различить аспекты внешние и глубинные. Если мы рассмотрим желания человека, то заметим, что многое из того, к чему он стремится, нужно ему не само по себе, но как средство для достижения чего-либо другого. Продолжая это рассмотрение, мы приходим к таким желаниям человека, которые не служат другим целям, но происходят из глубин его "я". Первые - внешние аспекты воли, вторые - внутренние аспекты. Желание чего-либо предполагает потребность в этом. Это понятие неприменимо ко Всевышнему, обладающему абсолютным совершенством и полнотой. Однако мы говорим о проявлении воли Всевышнего и тоже различаем здесь два аспекта. Воля Всевышнего, проявившаяся в творении, есть внешний ее аспект; мы говорим в этом случае о воле для того лишь, чтобы подчеркнуть, что творение не было "невольным", вынужденным, ненамеренным, не являлось необходимой эманацией Его полноты. Между волей и осуществлением ее для Всемогущего нет никаких препятствий, никакой дистанции. Таким образом, мы имеем дело только с творением, и воля означает только произвольность, необязательность его. Однако глубинные аспекты высшей воли проявляются иначе. Непостижимым образом Всевышний при всей Своей полноте и при всем совершенстве предстает "заинтересованным" в чем-то, нуждающимся в чем-то, и исполнение Его воли - в руках человека, наделенного свободой воли. В этом случае воля - это не онтологическая необходимость, природная закономерность, но моральный долг. И когда человек исполняет свой долг, Всевышний "радуется" этому, "испытывает наслаждение". В этом плане человек предстает как нечто существенное для Всевышнего. Таким образом, мир создан внешними аспектами воли и представляет собой лишь арену деятельности человека, исполняющего сокровенную волю. И если человек использует окружающий его мир по назначению, он оправдывает его существование; в этом случае сфирот мира Ацилут, посредством которых Всевышний выражает Свое отношение к сотворенному, наполняются сиянием глубинных аспектов высшей воли. Если же этого не происходит, мир существует лишь благодаря внешним аспектам воли. Это мы и имеем в виду, когда говорим, что изучение Торы и исполнение заповедей наполняют сиянием сфирот мира Ацилут, в особенности Малого Лика. Углубление в изучаемое наполняет новым светом три высших аспекта (Хохма-Бина-Даат) Малого Лика, ибо оно состоит в установлении связи между реальностью земного мира и Торой. Тора указывает идеальную форму физических объектов, которые являются предметом обсуждения в ней. Она открывает нам объект в той идеальной форме, в которой видит его Б-жественная мудрость и определяет его статус в фукциональной и ценностной системе Закона. Оценка (в категориях разрешенного, запрещенного, предписанного и т. д.) связана со сфирот уровня эмоций - Малым Ликом, ее обоснование - со сфирот уровня разума. Таким образом, когда человек изучает Тору, свет высшей мудрости (вместе с высшей волей) изливается на сфирот Малого Лика. В создании миров проявились внешние аспекты Малого Лика, как об этом сказано в Кабале. Деяние человека, изменяющее мир и приближающее мироздание к идеалу Торы, начертанному высшей волей, воздействует и на его первообраз - внешние аспекты Малого Лика, - наполняя их сиянием глубинного уровня высшей воли. Однако и в том и в другом случае характер отношений физического и духовного мира не меняется; граница между идеальным и материальным остается незыблемой. Изменение состоит лишь в том. что земной мир в большей степени соответствует идеальному миру и высшей воле. Так. например, буквы, сложенные в слова, выражающие высокую мудрость, не более духовны, чем расположенные в беспорядке; жест, выражающий эмоцию, - не более чем инстинктивное движение руки. В отличие от этого, молитва изменяет отношение духовного и материального. Например, молитва о больном: даже если в сфере материального нет никаких предпосылок для его излечения, Всевышний ниспосылает свет из высших миров - ответ на молитву, который, преодолев границу между духовным и материальным, преобразуется в земную ощутимую реальность, изменяя естественный ход вещей.

Творение из ничего является прерогативой Абсолюта (см. часть 4, посл. 20). Человеку дана возможность воздействовать на материальный мир, а тем самым и на духовный. И хотя все это происходит по воле Всевышнего, Он пожелал, чтобы человек не ощущал этого. Всевышний скрыл Свою волю в законах природы и в Торе. Поэтому с точки зрения человека Создатель как бы предоставил ему возможность изменить мир вне зависимости от Своей воли. И хотя Всевышний творит мир каждое мгновение, это творение есть продолжение, подтверждение уже существующего. Поэтому причинно-следственные связи сохраняют свое значение и имеет смысл говорить о результатах воздействия человека на мир согласно природе и Торе. В отличие от этого, изменение природного хода вещей, преодоление границы между духовным и физическим, требует особого вмешательства Творца, нового акта творения, и это может исходить только непосредственно от Всевышнего.

В том случае, когда разрыв между ступенями бесконечно велик, они несравнимы и несопоставимы принципиально, непосредственное взаимодействие между ними невозможно; единственный путь - это вознесение маим нуквим - стремление низшего мира ввысь, связанное с отказом от своего "я", желанием преодолеть ограничения, присущие низшему миру. В этом случае низший мир перестает быть самим собой, весь превращаясь в порыв ввысь. Это порождает ответное устремление высшего мира, устремление, которое заставляет также и его отказаться от своей сущности и спуститься вниз, навстречу маим нуквим. Сплав двух этих стремлений порождает новое бытие. Таким образом, поскольку духовное и материальное представляют собой качественно различные сущности, граница между ними может быть преодолена только с помощью маим нуквим, поднимающихся из материального мира.

Как объяснялось выше, для изменений в земном мире необходимо вмешательство Всевышнего, для Которого не существует преград между духовным и материальным, и, следовательно, необходимо, чтобы маим нуквим устремились к Творцу, возвысившись над сотворенным, ограниченным. Каким образом это достижимо? Ведь даже если маим нуквим могут преодолеть ограниченность низшего мира, устремить его к высшим мирам, они не могут приобщить его ко Всевышнему. Для объяснения автор прибегает к понятию субъективной бесконечности: хотя любовь человека ко Всевышнему является безграничной лишь относительно, в ней присутствует истинная, абсолютная бесконечность - свет, который в принципе непостижим никаким из высших миров. Поэтому эта субъективно-бесконечная любовь может достичь объективной, абсолютной бесконечности Творца.

Дварим, 6:5.

В учении р. Ицхака Лурии описано, как в начале творения Б-жественная сущность раскрывалась во всей ее полноте и тем самым не оставляла места для какого-либо конкретного существования. Затем Всевышний ограничил Свое проявление; это описывается образно как возникновение Пустоты, т. е. возможности конкретного бытия в безбрежном океане света - проявлении Б-жественной полноты. Далее говорится, что эту Пустоту пронзил луч света - из универсума возможностей Всевышний избрал конкретное бытие, которое Он осуществит. Этот луч света (в терминах лурианской школы - "линия" или "нить" света) есть Б-жественный замысел или план всего, что будет осуществлено впоследствии. Он именуется Древним Адамом (Древним Человеком), ибо основная идея, которой подчинен весь замысел, - это идея человека, наделенного свободой воли и исполняющего волю Всевышнего. Можно сказать, что предназначение человека - это установление единства как в себе самом, так и во всем мире, причем не "врожденного", запрограммированного в природе вещей единства, но свободного единства, состоящего в слиянии своей свободной воли с волей Всевышнего. Для того, чтобы такое служение стало возможным, сначала был создан мир Единства, затем мир Разобщенности, затем мир, несущий в себе как начала всеединства, так и начала разобщенности. Эти миры эманировал из своей сущности Древний Адам, ибо главный замысел в процессе осуществления дает жизнь частным идеям, каждая из которых воплощается на отдельном этапе осуществления замысла. Каждая эманация света связана с определенным именем Всевышнего, ибо все Его имена - не что иное как Его проявление в сотворенных мирах. Имя, состоящее из четырех букв - "йод", "эй", "вав", "эй", - отражает четыре основных этапа в распространении света. "Йод" - символ связанного со сфирой Хохма сокращения и ограничения - первого условия распространения света - представляется в виде точки: на этом этапе свет не имеет никакой конкретной формы. "Эй" - последующее оформление и детализация света - сфира Бина. "Вав" - вертикальная линия, символизирующая переход света с высших уровней на низшие. Последняя буква "эй" - распространение на низшем уровне. Таким образом, тетраграмматон символизирует распространение света вообще. Частные проявления обозначаются этим именем с различными огласовками. Когда свет проявляется в какой-либо оболочке, его обозначают тетраграмматоном, в котором каждая буква заменена ее названием. Такая форма называется милуй - "дополнение" имени. Свет, соответствующий дополнению, относится к свету, обозначаемому самим именем, как название вещи к ее сущности. Особую важность имеют четыре варианта дополнения тетраграмматона, которые обозначаются по их гиматриям Ав, Саг, Бан и Ма. Не вдаваясь в детали этих обозначений, основанных на развитой в Кабале символике букв и чисел, отметим несколько моментов. "Йод" во всех четырех дополнениях неизменен. Это связано с тем, что высшая сфира Хохма не претерпевает принципиальных изменений на всех этапах творения мира. В имени Саг на некоторых уровнях присутствует "йод", на других "алеф". "Алеф" представляет собой как бы две буквы "йод", разделенные косой чертой, т. е. символизирует отделение низшей, ограниченной мудрости от высшей, бесконечной. Таким образом в имени Саг (точнее, в мире, порождаемом им,) имеет место дисгармония между различными аспектами: сосуды (представляемые в основном буквой "вав") ограничены, а свет - безграничен. Имя Саг - это Б-жественный свет, давший начало миру Тоу. В этом мире преобладало начало Гвуры (ибо имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры), что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, к Б-жественному, - тенденция к удалению света из низших миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворенных мирах. (В этом смысле Гвура уподобляется огню, рвущемуся ввысь, а Хесед - воде, стекающей вниз.) Это стремление и привело к гибели мира Тоу, ибо сосуды не смогли удержать его в себе. Стихия огня мира Тоу сохранилась в искрах, рассыпанных в мирах Бриа, Йецира и Асия. Безграничная любовь, "подобная искрам пламени", освобождает эти искры мира Тоу и приобретает характерную особенность: она непостижима для самого человека, ее не может "вместить" ни его интеллект, ни эмоциональная сфера; иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в мире Тоу. И именно преодоление ограниченности своего "сосуда" связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.

Это число образуется из гиматрий наименований сфирот мира Тоу и соответствует числу различных аспектов, оставшихся от него в низших мирах. В действительности каждая из этих искр дробится на множество других, и в собирании их состоит глубинный смысл всей мировой истории.

Шабат, 10а.

Шабат, 10а.

Все сфирот мира Ацилут являются трансцендентными по отношению к мирам Бриа, Йецира и Асия, за исключением сфиры Малхут, которая в своей основе тоже трансцендентна, однако обладает одновременно способностью "самоуничижения" и раскрытия на имманентном уровне, где она предстает как Творящее слово, дающее жизнь низшим мирам, подвластным времени. И только молитва, преодолевающая силой безграничной любви пропасть между имманентным и трансцендентным, может изменить характер связей сфиры Малхут, облекшейся в сотворенные миры, с высшими сфирот, без чего невозможны изменения в этих мирах. Тора же изменяет соотношения сфирот только на трансцендентном уровне, поэтому нет необходимости в преодолении рамок "сосудов".