Небольшая подсказка:
Введите ваш электронный адрес, и мы будем высылать на ваш имейл наш электронный журнал с интереснейшими материалами. Это обогатит и ваш почтовый ящик, и вашу жизнь. :) Совершенно бесплатно!
Да, и не забудьте, пожалуйста, "лайкнуть" нашу страницу в Фейсбуке! ;)
Обратная связь

Трактат "Выйди, мой друг, навстречу невесте" (5689 г.)

Трактат "Выйди, мой друг, навстречу невесте" (5689 г.)

 почта

Данный маамар был произнесен рабби Йосефом-Ицхаком из Любавичей в день празднования свадьбы его дочери Хаи-Мушки с рабби Менахемом-Менделем, его будущим преемником, 14 кислева 5689 года (1928 г.). По принятому в общинах Хабада обычаю, жених в день своей свадьбы пересказывает этот маамар собравшимся гостям.

- 1 -

"Иди, мой друг, навстречу невесте; мы вместе встретим субботу"1.

Субботу величают невестой и царицей, так называли ее наши мудрецы: "Царица-суббота". Жениха и невесту также называют царем и царицей, как сказано в "Пиркей де-рабби Элиэзер"2 (гл. 15): "Жених подобен царю", а невеста названа царицей.

Так написано в Торе: "Сделаем человека нашим образом и по нашему подобию"3, – ведь адам, человек4, был создан в нижнем мире по образу и подобию Адам Ѓа-Эльйон, Высшего Человека, как образно называют высшие сфирот5.

При этом Зеер Анпин, "Малый лик"6 мира Ацилут7 называется Царем (как, например, в объяснении слов "каждая душа пребывала в зарождении перед Святым Царем": то есть "Малым ликом" мира Ацилут), а сфира Малхут8 названа Царицей. И написано в книге Зоѓар (3, 5а): "Царь без Царицы ущербен, а его величие неполноценно", ведь основа всего – достижение единения "Малого лика" и женского начала9, как сказано10: "Мужчиной и женщиной сотворил их. И благословил их Б-г…"11

Возвращаясь к параллели между невестой и субботой, подобно тому, как мы должны радостно встретить субботу, ведь в ней источник благословения на последующие дни во всех наших духовных и материальных нуждах12, поскольку "все дни благословляются субботою"13, мы обязаны радостно встречать невесту – ибо в ней источник высших благословений.

Сама идея сравнения субботы и невесты, выраженная в словах пиюта "Леха, доди": "Иди, друг мой, навстречу невесте; мы вместе встретим субботу", – которые мы провозглашаем в церемонии встречи субботнего дня, взята из Талмуда: "Рабби Ханина облачался (в лучшую одежду – Раши) и, встречая субботу, призывал: "Идемте, выйдем навстречу царице-субботе". Рабби Янай (подобно жениху) надевал свои (лучшие субботние одежды) накануне субботы и восклицал "Приди, невеста! Приди, невеста!"14. Как объясняет там Раши: "Так он говорил от любви к субботнему покою".

И в Зоѓар тоже сказано: "А в субботу, по сравнению с буднями, во всем надо добавлять ради святости: в еде и питье, одежде и убранстве, (даже) подушки и расшитые покрывала для сидения надо приготовить из лучшего, что есть в доме. Сходно с тем, как это делают на свадьбе для невесты, ведь суббота – это и царица, и невеста"15.

И подобно тому, как суббота является источником благословения, увеселение жениха и невесты и оказание им почестей также становятся источником благословения.

Написано16: "Над всякой славою будет покров (букв. хупа)".17 Тут речь идет о двух аспектах: славе жениха и славе невесты, где жених – сам Пресвятой, благословен Он. Как сказано: ""В день его свадьбы…"– это дарование Торы"18. В этом контексте Всевышний называется женихом, а Кнесет Исраэль, собрание душ народа Израиля, называется невестой. А слава – это аспект макиф19. Слава жениха – любовь Пресвятого, благословен Он, к Кнесет Исраэль, как сказано: "Люблю Я вас – сказал Г-сподь"20, а слава невесты – любовь Кнесет Исраэль к Пресвятому, благословен Он, как сказано: "Истомилась и иссякает моя душа…"21. А хупа осеняет и облекает жениха и невесту.

Так это и в нашем мире, ведь таков традиционный порядок свадебной церемонии: вначале люди приходят воздать честь на прием к жениху, затем уже вместе с ним идут почтить невесту, жених покрывалом закрывает ее лицо, и они идут под хупу.

Выраженная в этом идея заключается в том, что всякому процессу сближения воспринимающего начала с дающим должно предшествовать некое воздействие дающего начала во внешнем, поверхностном аспекте его проявления, направленное на внешний же аспект воспринимающего. Чтобы, благодаря этому, принимающая сторона смогла возвысить себя и приблизиться к уровню оказывающего влияние, а уже вслед за тем воспринять глубинное воздействие дающего.22

Краткое содержание. Разъясняется, что жених и невеста подобны высшим сфирот: "Малому лику" и Малхут. Прием невесты уподоблен встрече субботы, источнику благословения на всю неделю. Слава жениха – любовь Пресвятого, благословен Он, к Кнесет Исраэль, а слава невесты – любовь Кнесет Исраэль с Пресвятому, благословен Он, а хупа – раскрытие Б-жественной сущности. Перед хупой жених покрывает платком лицо невесты, что символизирует сближение внешнего аспекта дающего с внешним аспектом воспринимающего ради последующей передачи (и восприятия) сущностного воздействия.

- 2 -

В объяснение этого принципа можно привести сказанное нашими учителями, благословенной памяти: "Раба, прежде чем начать свой урок для мудрецов, рассказывал им нечто смешное, и веселились мудрецы, а после сидели в трепете, и он начинал изложение закона"23. Смысл этого в том, что воздействующий должен вначале раскрыть сердце и разум воспринимающего, чтобы тот стал способен усвоить полученное. А когда он передает знание, оно должно соответствовать уровню воспринимающего. Поэтому Раба начинал свои уроки мудрецам, развеселив их предварительно шуткой, чтобы сделать их способными воспринимать.

Шуточные истории – это будничная беседа, и хотя "обыденные речи мудрецов должно изучать"24, поскольку они содержат великую мудрость и глубокие смыслы, но, все-таки, это есть нечто поверхностное. Конечно, чем выше уровень личности человека, тем выше уровень его будничных речей, и, исследуя их, можно открыть для себя чудесные вещи. И хоть они лишь "отходы" мудрости, но при этом являют мощь его разума. Как это сформулировали мудрецы: "Речь мудрых – благословение, речь мудрых – богатство, речь мудрых – лекарство"25.

Это соответствует понятию "услужения Торе". А сказали наши учителя: "Услужение Торе выше, чем ее изучение. Ведь о пророке Элише, сыне Шофата в Писании сказано, что он "лил воду на руки пророка Элияѓу"26, не сказано – учился у него, а именно – лил воду (то есть прислуживал). Это учит нас тому, что услужение Торе выше, чем ее изучение"27.

Но в конце концов, как сказано выше, "а после они сидели в трепете, и он начинал изложение закона". Ведь изучение Торы требует богобоязненности, согласно сказанному: "Как тогда в страхе, в трепете, в дрожи и в содрогании – так и сейчас…"28 То есть подобно тому, как при даровании Торы "увидел народ и отшатнулся, и стали они поодаль"29 (то есть их объял трепет), точно так же и во время изучения Торы – необходимо пребывать в великом смирении и великом трепете.

Но прежде учитель должен раскрыть восприятие ученика, а это достигается смешным рассказом. Ведь известно30, что шутка перед учебой нужна для того чтобы возвысить учеников до уровня восприятия информации, исходящей от преподавателя.

Ведь учитель и ученик несопоставимы по уровню, и ученик поэтому должен быть в смирении пред своим учителем. Как об этом сказано: "Если уста мудрого ученика, сидящего перед учителем, не источают горечи (от трепета перед ним – Раши)…"31 – то есть он должен пребывать в полном смирении перед ним. И поэтому, чтобы дать силы ученику воспринять слова учителя, нужна шутка, которая обычно способствует раскрытию чувств и сознания человека, делая его инструментом восприятия.

И хотя шутка – есть нечто поверхностное, но это то поверхностное, что предшествует глубинному. Ибо благодаря сближению с учениками за счет своих шутливых слов, учитель именно этим делает возможным для них восприятие сущностного влияния типа "изложения закона".

Это можно уподобить тому, как, если отец хочет поиграть с сыном-младенцем лицом к лицу, то, поскольку ребенок мал, ему сначала придется опустить руки, которые выше чем голова младенца, вниз под ребенка и поднять его на уровень своей головы. И тогда он сможет разговаривать и играть с ним лицом к лицу. При этом проявление милости отца, выразившееся в опускании рук – есть нечто сугубо внешнее, цель которого – лишь приподнять младенца. И сам младенец не получает ничего при этом подъеме, ведь никакого воздействия при этом не происходит, поскольку воздействие и игра отца с ним начнутся лишь вслед за этим, когда его уже подымут.

Просто и близость, и глубинное воздействие невозможны без предшествующего сближения и подъема воспринимающего – сближения поверхностного, вся цель которого – сделать возможным воздействие сущностное.

Краткое содержание. Разъясняется, почему Раба, чтобы сделать учеников способными воспринимать оказываемое на них влияние Торы, начинал с шутки свои занятия с ними, тем самым возвышая слушателей до возможности воспринимать воздействие. Услужение Торе выше, чем ее изучение, и хотя такое воздействие лишь поверхностно в сопоставлении с глубинным воздействием, тем не менее именно это путь к усвоению сути. И это можно уподобить отцу, который поднимает младенца, чтобы играть с ним, сблизившись лицом к лицу.

- 3 -

В этом ключе надо понимать написанное у пророка Ѓошеи: "Я воспитывал Эфраима, взяв их на руки"32. То есть Тот, кто единственно вправе сказать о себе "Я"33, благословен Он, умалил свое сущностное желание и облек его в исполняемые в материальном мире заповеди, дабы возвысить души народа Израиля.

Ведь человек – это "малый мир"34.35 И подобно тому, как в мире есть дни и ночи: днем сияет свет (как написано: "И назвал Б-г свет днем"36), а отсутствие света – это ночь (как сказано: "А тьму назвал ночью"37), – так и у человека в его духовном состоянии есть дни и ночи. Как написано об этом: "Хотя сижу я во мраке, Г-сподь – свет для меня"38.

Мрак – это материальный мир. И называется этот мир тьмою, потому что он мир лжи. Ведь как в темноте человек ничего не видит, стоя, возможно, уже вплотную к яме или к иному источнику опасности, так и в нашем мире "человек не знает даже, как на самом деле относится к нему его товарищ"39, и, может быть, у того "на уме вовсе не то, что на языке"40: на словах он уверяет в своем уважении и любви, а в сердце – ненавидит. Потому и назван этот мир "мраком", ибо он полон лжи (лишь грядущий мир назван миром истины, а наш – называется миром лжи).

А то, что сказано: "Хотя сижу я во мраке, Г-сподь – свет для меня", – означает, что и в этом лживом мире Всевышний раскрывает свой свет народу Израиля, как написано: "Ибо тьма скроет землю и туман народы, а тебя осветит Г-сподь"41. И известно, что гиматрия имени Элоким ("Вс-сильный") равно числовому значению слова природа, а имя Ѓавайе ("Г-сподь"), которое одновременно сочетает в себе все временные формы глагола быть: был, есть и будет, – указывает на уровень, который выше природы. Поэтому "тьма скроет землю…", ибо им (народам) открыто лишь познание материального мира, а "тебя осветит Г-сподь", Который выше природы.

И в служении человека это отображается следующим образом: если душа явно проявляет себя в человеке, и сила ее света наглядна, это называется "днем", а когда свет души не раскрывается в нем, не дай Б-г, то это называется "ночью".

В силу этого же принципа. человек ночью совершенно засыпает, так как его покидает свет его души, а утром Всевышний возвращает ему его душу, как написано: "Обновляются каждое утро, велика верность Твоя"42.

Но из-за того, что жизненная энергия тела слишком материальна, человек не может глубинным образом воспринять отсвет души, разве что лишь малую толику. И об этом сказано: "У которого душа лишь в его ноздрях"43, – то есть его Б-жественная душа не проявляет себя в теле и чувствах, в силу материалистичности самоощущения тела. Ведь он еще не помолился, а идея молитвы – это связь с Творцом.

А до молитвы, то есть когда человек еще не связал себя с Б-гом своим служением, к нему можно отнести сказанное: "Оставьте человека, у которого душа лишь в его ноздрях, ибо кем же он считается"44. В свете толкования наших мудрецов: "Читай не бамэ ("кем же"), а бама ("возвышение")"45, – это нужно понимать так: "оставьте", то есть сторонитесь такого состояния "человека", у которого "душа лишь в его ноздрях" и не распространилась еще во все тело, ибо он считается "возвышением". И подобно тому, как возвышение есть нечто большого размера, чья субстанция выглядит как что-то обособленное, так и человек, ему уподобленный, представляет собой некую самость и обособленное бытие пока не помолится. Ведь идея молитвы – связь: человек соединяется с Б-гом и благодаря молитве превращает материальные вещи в сосуд для Б-жественного.

Но для этого внутреннего сближения, чтобы свет Всевышнего проник в материальные аспекты бытия, исходно необходима некая общая близость. В силу этого "к молитве приступают только с "тяжелой головой""46, что, согласно объяснению Раши, означает смирение и скромность47. Это и есть внешнее сближение.

И в этом смысл слов: "Иди, мой друг, навстречу невесте" – приближение воздействующего к воспринимающему, именно благодаря которому "мы вместе встретим субботу", ведь "все дни благословляются субботою". Подобно отношениям учителя и ученика, как сказано: "Многое получил я от своих учителей, <…> но больше всего – от учеников"48. И также написано: "Добродетельная жена – венец мужа"49 50, и сказано: "Нашел жену – обрел благо"51 52.53

И да будет воля всеблагого Творца в поколении праведных благословить жениха и невесту детьми и внуками, изучающими Тору и исполняющими заповеди.

Краткое содержание. Разъясняется, в чем идея того, что Он умалил свое желание до уровня заповедей, исполняемых в материальном мире. Ведь человек – малый мир, а наш материальный мир назван "мраком", ибо он мир лжи. И если душа человека раскрывается в нем (в его служении Творцу), то это состояние названо "днем", а в отсутствие служения его состояние определяется как "ночь". И это состояние названо "душа лишь в его ноздрях", и о таком сказано "оставьте такого человека", ибо он как возвышение, символизирующее обособленное бытие. Близость же к Б-гу достигается молитвой, суть которой – связь, дающая возможность соединить все материальные аспекты существования с Б-жественностью, образуя совершенное единство.

Перевод р. Йешяу Гисера под редакцией р. Эли Когана

ПРИМЕЧАНИЯ
1.
"Порядок встречи субботы" в молитвенниках. Слова из гимна, автор которого – рабби Шломо Ѓа-Леви Алькабец (1500 – 1580).
2.
Сборник мидрашей к книгам Берешит и Шмот, составленный рабби Элиезером бен Гурканосом (40 – 118).
3.
Берешит, 1:26.
4.
Каким он был до разделения на мужчину и женщину.
5.
Сфирот (ед.ч. сфира) – образующие мироздание каналы трансформации Б-жественной энергии, являющиеся проявлениями Творца по отношению к творениям. Каббала говорит о десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод, Йесод, Малхут.
6.
"Малый лик", Зеир Анпин, составляют шесть сфирот от Хесед до Йесод. Назван так поскольку Всевышний предстает перед мирозданием, являет ему лик, как добрый, суровый, милосердный и т. д.
7.
Высший из четырех духовных миров, букв. перевод "излучение, эманация". Мир первичного раскрытия свойств Творца, где в полноте явлено Его единство.
8.
Сфира Малхут, Нуква, – ассоциируется с женским началом, поскольку она получает эманацию из "Малого лика" и в ней зарождается творение. Сфира Малхут нисходит до уровня творений, воплощается в них в форме жизненной энергии созданий.
9.
Ибо это единство порождает все многообразие Творения. И как это в высших мирах, так и в нашем нижнем мире, их слияние образует совершенное единство, способное породить жизнь.
10.
Берешит, 1:27-28.
11.
То есть именно в слиянии мужского и женского начала, имеющего своим источником сочетание "Малого лика" и сфиры Малхут, восстанавливается исходная цельность, делающая возможным снисхождение благословения свыше, поскольку ему препятствует ущербность.
12.
А не только итог шести дней прошедшей недели.
13.
Зоѓар, 2, 60б, 88а.
14.
Вавилонский Талмуд, Шабат 119а.
15.
Зоѓар, 3, 272б.
16.
Йешайяѓу, 4:5.
17.
То есть отношения между женихом и невестой сравниваются с отношениями Всевышнего и Его народа, дарование Торы сравнивается со свадьбой, а окружающие стан Израиля облака Славы уподоблены хупе, свадебному балдахину.
18.
Шир Ѓа-ширим, 3:11, Таанит, 26б.
19.
Всеобъемлющий, осеняющий мироздание трансцендентный свет. Ведь слава, уважение – общие, облекающие понятия, внешние по отношению к тому, на что направлены.
20.
Малахи, 1:2.
21.
Теѓилим, 84:3.
22.
И это правило применимо везде, где есть мужское, то есть дающее, влияющее начало, и женское, то есть принимающее, абсорбирующее. Влиянию на сущностном уровне должно предшествовать воздействие на внешнем, поверхностном.
23.
Псахим, 117а.
24.
Сукка, 21б.
25.
Ктубот, 103а.
26.
Млахим Ⅱ, 3:11.
27.
Брахот, 7б.
28.
Брахот, 22а.
29.
Шмот, 20:15.
30.
Торат хаим, Толдот, 2:4.
31.
Псахим, 117а.
32.
Ѓошеа, 11:3.
33.
Ивр. слово Анохи ("Я") указывает на Б-жественную сущность.
34.
Танхума, Пэкудей, 3; Тикуней Зоѓар, тикун 69, 100б, 101а.
35.
То есть заключает в себе духовную структуру, являющуюся отображением структуры высших миров, и подчиняется закономерностям, в которых отображаются универсальные принципы обустройства мироздания.
36.
Берешит, 1:5.
37.
Там же.
38.
Миха, 7:8.
39.
Псахим, 54б.
40.
Там же, 113б.
41.
Йешаяѓу, 60:2.
42.
Эйха, 3:23.
43.
Йешаяѓу, 2:22.
44.
Там же.
45.
Брахот, 14а.
46.
Берахот, начало пятой главы.
47.
Как результат осознания дистанции между Творцом и творением.
48.
Таанит, 7:1.
49.
Мишлей, 12:4.
50.
Ведь именно венец выделяет царя, возвышаясь при этом над ним.
51.
Мишлей, 18:22.
52.
Ведь благословение в дом приходит именно в заслугу хозяйки.
53.
Все эти примеры иллюстрируют то, как воздействующее начало за счет предварительного внешнего контакта достигает глубинной связи с воспринимающим и благодаря этому становится его бенефициаром.
Рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон, VI-й Любавический Ребе
© Copyright, all rights reserved. If you enjoyed this article, we encourage you to distribute it further, provided that you comply with Chabad.org's copyright policy.
 почта
Обсудить
Sort By:
1 Комментарий
1000 Знаков осталось
ШС Израиль 3. Сентябрь, 2017

Потрясающе! Спасибо за перевод. Как раз чуть больше недели учила этот маамар с мужем. Теперь закрепила. Reply