Небольшая подсказка:
Введите ваш электронный адрес, и мы будем высылать на ваш имейл наш электронный журнал с интереснейшими материалами. Это обогатит и ваш почтовый ящик, и вашу жизнь. :) Совершенно бесплатно!
Да, и не забудьте, пожалуйста, "лайкнуть" нашу страницу в Фейсбуке! ;)
Обратная связь

Праздники, которые не всегда с нами

Праздники, которые не всегда с нами

 почта

В наш век кип из кожи питона, каймана, а для эксклюзивных клиентов – из цельной гузки страуса, все еще находятся люди, которых мучают сомнения: если свинина запрещена, то что с изделиями из свинной кожи? И то, что они делятся своими сомнениями с раввинами в черных шляпах, сделанных из шкурок кроликов, некошерных в абсолютно равной со свиньями мере, не мешает им ни разу. Совершенно детская незамутненность сознания.

Хотя теоретически можно было бы предположить, что мы имеем дело с очередным рецедивом широко распространенного явления, известного как "горе от ума". А именно, человек читал Пятикнижие. Обнаружил, что там сказано (Ваикра, 11:7-8) "И свинью, ибо она имеет копыто и расщепляет копыто, но жвачки не жует, – нечиста она для вас; От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас". И загрузился.

Человека даже можно было бы понять, если бы он не нарушил первое правило чтения Пятикнижия: непременно с комментарием Раши. Можно (и нужно), конечно, и с другими хорошими и кошерными комментариями. Но можно и без них. Но без Раши – это уже деньги на ветер.

В нашем конкретном случае, Раши, поясняя слова "и к падали их не прикасайтесь", пишет "Быть может, исраэлим (то есть не коэнам) запрещено прикасаться к падали? Поэтому сказано: "Говори священнослужителям" (21:1) – запрещено коэнам, но не исраэлим. Итак "от легкого к тяжелому": если соприкосновение с тяжкой нечистотой мертвого тела запрещено только коэнам, то тем более это касается менее тяжкой нечистоты падали. Что же означает тогда "не прикасайтесь"? Во время праздников восхождения".

Во времена, когда Храм стоит на своем месте и функционирует, в праздники восхождения (Песах, Шавуот и Суккот) у каждого еврея, имеющего (технически) такую возможность, есть обязанность взойти в Храм, показаться, совершить там особые жертвоприношения, устроить праздник для всей семьи и т. д. На территорию же храмового комплекса дозволено заходить только в состоянии ритуальной чистоты. Поэтому в канун праздников восхождения все евреи обязаны очиститься (и в случае с некоторыми особо въедливыми видами ритуальной нечистоты это может занять целую неделю!), а на протяжении дней самого праздника избегать контактов с источниками нечистоты. Включая и падаль некошерных животных.

А теперь оставим в покое сколь въедливых, столь и легкомысленных читателей ветхозаветных текстов и сосредоточимся на словах Раши. Вспомним, что Раши в своем комментарии на Пятикнижие занят исключительно пояснением прямого смысла слов Писания. А это значит, что Раши каким то образом умудрился усмотреть в словах стиха указание на то, что предписание "и к падали их не прикасайтесь" касается исраэлим только в дни праздников восхождения. А коэнов – круглый год.

Вообще-то Раши цитирует в данном случае Сифру (т. н. "Торат коаним" – сверхавторитетный и один из древнейших мидрашей к книге Ваикра) и трактат Рош-Ашана (16б) Вавилонского Талмуда. Но Раши, как известно, никогда не подряжался цитировать те или иные источники, если сказанное в них не дает толкование прямому смыслу сказанного в Писании! Поэтому, даже цитируя, он, как правило, не указывает первоисточники. Наоборот, указание на существование первоисточника ("как говорят наши мудрецы" и т. д.) у Раши указывает на наличие некоей "неровности", требующей пояснения и т. д. В нашем случае Раши никаких отсылок не делает. Т.е., на его взгляд, речь однозначно идет о прямом (единственно возможном, на его взгляд, прямом!) смысле слов.

Еще раз. Раши считает, что это очевидно, что "и к падали их не прикасайтесь" – (все, кроме коэнов) только в праздники восхождения. Откуда, интересно, ему это очевидно?

Намек на ответ можно усмотреть в том обстоятельстве, что Раши начинает свой комментарий с пояснения вопроса, которым задается: "Быть может, исраэлим запрещено прикасаться к падали?". Дело в том, что, как правило, Раши так не поступает. Вопросы он предоставляет реконструировать нам самим. (А не реконструировать – не вариант: ответ не поймем! Проверено. Хотя в идеале после чтения комментариев Раши вопросов не должно оставаться. Т.е. они должны сниматься еще до того, как возникли. Ну, в идеале многое должно быть идеальным...)

Тут Раши, как уже было сказано, изменяет своему правилу. И вопрос расшифровывает. В чем же дело?

А дело в том, что речь идет о пассаже, начинающемся словами: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону, сказав им: "Говорите сынам Израиля так"." (11:1). Из этой преамбулы следует, на первый взгляд, что все сказанное далее будет актуальным для всех "сынов Израиля". В том числе и запрет прикасаться к падали некошерных животных. И только из того, что ниже (абсолютный) запрет прикасаться к падали будет дан только коэнам, следует, что прочих сынов Израиля он не касается. Точнее, касается только в очень определенные периоды времени.

"От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь". Тут не ощибешься с интонацией. Речь идет о предписании. Поэтому Раши (верный прямому смыслу слов Писания) не может позволить себе объяснить так, как это делает, например, Рамбан: что речь о предостережении – вы не сможете прикоснуться к падали и не стать нечистыми. Что автоматически означает запрет прикасаться к освященному (трума, хала, мясо жертвенных животных и т.п.) и заходить в святилище. Очень красивое толкование. Но не прямой смысл слов. При всем уважении и т. д.

Итак, Раши приходится исходить из того, что, во-первых, речь идет о предписании, а не о предостережении, например. Что, во-вторых, предписание обращено ко всем сынам Израиля. И что, в-третьих, оно не может быть тотальным, потому что тотальное касается только коэнов. Вывод? Предписание всему народу Израиля, ограниченное очень конкретными временными рамками – днями праздники восхождения. Единственно возможное прямое значение слов Писания найдено!

Но вот что странно. :Если дело с праздниками восхождения в том, что (в идеале) в эти дни все сыны Израиля направляются в Храм, приносят жертвы и поэтому должны быть (ритуально) чисты и т. д., как это объяснили многие классические комментаторы Раши и мы вслед за ними, то непонятно, почему Раши все эти подробности не упоминает ни намеком, а ограничивается формулировкой "во время праздников восхождения". Если толковать слова Раши так же прямо, как он сам понимает слова Писания, то получается, что во время праздников восхождения всем евреям запрещено прикасаться к падали (и становиться из-за этого ритуально нечистыми), независимо от того, могут ли они добраться до Храма. И даже независмо от того, функционирует ли Храм или лежит за грехи наши тяжкие в руинах. Иными словами, из слов Раши следует, что и нам в наши непростые времена запрещено прикасаться к падали в дни праздников восхождения. Вопрос приобретает неожиданную актуальность! Очень, очень интересно, не правда ли?

И вот еще что: если бы речь шла только об исполнении заповеди восходить в Храм и о всем, что с этим связано, то и запрет должен был бы быть ограничен только периодом исполнения этих обязанностей. Из слов же Раши следует, что речь обо всем времени праздников. Это-то зачем? Если человек уже поднялся в Храм, уже принес жертвы, уже разобрался со всеми своими иерусалимскими делами, дальше-то ему зачем воздерживаться от прикосновения к падали? Чтобы что?

А с другой стороны, есть ведь и другие жертвоприношения, не праздничные. Если дело в обязанности приносить жертвы, то почему бы не увязать запрет прикасаться к падали с этим моментом? Почему только праздники?

Конечно, большинство непраздничных жертв не имеют четких временых рамок. Так что, в принципе, можно сначала дождаться очищения, а затем уже приносить жертвы, и ничего не случится. Но есть же и исключения. Например, пасхальная жертва. Которая нахывается пасхальной, но приносится до наступления Песаха, накануне. Или жертвы очистившегося от цараат, которые приносят на восьмой день. Или жертвы роженицы.

Наконец, если Раши имел в виду, что причина запрета связана с Храмом и т. д., ему следовало как-то это обозначить. Как-то указать. В словах "во время праздников восхождения" такого намека нет. Только временные рамки. Больше никаких.

Похоже, что в комментарии на Пятикнижие Раши остается верен своей позиции в комментарии на Талмуд (Иевамот, 29б), когда, поясняя причину, по которой обрученная невеста не прикасается к телу скончавшегося, не приведи Г-сподь, жениха, он пишет: "Как, например, в дни праздников восхождения". Но заповедь восходить в Храм в дни праздников и приносить там жертвы и т. д., как всякая заповедь, сроки исполнения которой ограничены, не распространяется на женщин! Невесте не нужно идти в праздник в Храм! Так почему же она не должна прикасаться к телу пойного жениха?

В большинстве изданий Раши он заканчивает цитату из трактата Рош-Ашана словами: "И об этом сказали наши мудрецы: обязан человек очистить себя в праздник". В Талмуде это приводится от имени рабби Ицхака: "Сказал рабби Ицхак: "Обязан человек очистить себя в праздники". Как сказано: "И к падали их не прикасайтесь"". Возникает вопрос: а это Раши зачем цитировать? Какое это имеет отношение к прямому смыслу слов Писания?

Это не говоря о том, что Талмуд проводит четкую границу между запретом прикасаться к падали в праздник и обязанностью очиститься в праздник (а из одного и того же стиха приводится только доказательство того, что речь идет об одном и том же периоде). Раши же увязывает эти два момента ("об этом сказали и т.д."). Т.е. Раши считает, что запрет прикасаться к падали является продолжением обязанности очиститься.

Т.о. добавляя "и об этом сказали" (кстати, сказали, по факту, уже после разрушения Храма, т. е. когда заповеди восхождения, жертвоприношений и т. д. временно утратили свою актуальность), Раши еще раз подчеркивает, что речь идет о всем времени праздников восхождения, где бы и в какую бы эпоху они ни праздновались. А также то, что в данном случае запрет оскверняться и предписание очиститься представляют собой единое целое.

Если бы все дело было в храмовых ограничениях и т. д., можно было бы сказать, что есть обязанность не оскверняться в дни праздников, чтобы иметь влозможность исполнить праздничные заповеди, требующие ритуальной чистоты. Но задним числом, если уже осквернился, значит осквернился. И очищаться не обязан. Более того – "освободился" от необходимости исполнять праздничные заповеди, как неспособный и т. д. Из формулировки же Раши следует, что главная идея в том, чтобы в праздники человек был ритуально чист и сохранял чистоту на протяжении всех праздничных дней и т.д,

Т.е., запрещая нам оскверняться в дни праздников ("и к падали их не прикасайтесь"), Тора по сути предписывает нам оставаться в этот период чистыми. Что естественным образом подразумевает и обязанность очиститься накануне и т. д.

А теперь, после того, как мы, хотелось бы надеяться, выяснили в чем заключается позиция Раши, хотелось бы узнать, где с словах Пятикнижия он усмотрел указание на то, что запрет оскверняться (и обязанность очиститься) связана с наступлением праздника, а не с тем, что в праздник следует восходить в Храм?

Рамбам пишет (в Законах нечистоты продуктов питания, 16:10): "Все евреи предупреждены быть ритуально чистыми на протяжении всех праздников восхождения, чтобы быть готовыми взойти в Храм и есть мясо жертвенных животных. И это то, о чем сказано: "И к падали их не прикасайтесь"". Комментаторы последних поколений обращают внимание на то, что Рамбам пишет "чтобы быть готовыми", а не "поскольку обязаны" или т. п. И объясняют это тем, что, по мнению Рамбама, речь не о восхождении в Храм и принесении жертв как таковых, но лишь об обозначении временных рамок: в тот период, который отведен на праздничное восхождение и т. д., евреи обязаны быть ритуально чисты. Независимо от того, собираются ли они в Храм на практике, есть ли у них такая возможность и т. д. Наступает время восхождения – очиститись и блюди чистоту. Закончилось время праздника восхождения – можете оскверняться, если вы не коэны, сколько угодно. До следующего праздника. И поэтому слова стиха "и к падали их не прикасайтесь" касаются только дней праздника.

Но Раши не Рамбам! Это Рамбам грозился ничего не объяснять. А Раши обещал как раз все объяснить! Где же объяснения?

Правда ниже (Дварим, 14:11), комментируя те же слова ("и к падали не прикасайтесь"), Раши пишет: "Наши мудрецы разъясняли, что это относится к поре праздников восхождения, ибо человек обязан находиться в состоянии чистоты в пору восхождения. Быть может, им (исраэлитам) запрещено касаться падали на протяжении всего года? Поэтому сказано: "Скажи коэнам..." Подобно тому, как относительно тяжкой нечистоты от умершего предостерегаются только коэны, но не исраэлиты, то тем более верно это в случае менее тяжкой нечистоты от падали". Т.е. получается, что то, что "и падали не касайтесь" касается только дней праздников – это "наши мудрецы разъяснили", а не прямой смысл слов Писания. Но во-первых, Раши не приводит слова мудрецов, которые не соответствуют прямому смыслу. А во-вторых, в рассматриваемом нами комметарии Раши на мудрецов не ссылается, хоть и цитирует их.

Короче говоря, похоже, Раши исходит из сказанного в тексте. А именно вот откуда. О праздниках в Торе впервые говорится в недельном разделе Бо (Шмот, 12:16). Там праздники названы "наречением святости". И Раши там поясняет: "Наречением святым – מקרא – имя существительное (отглагольное). Назови этот день святым в том, что касается еды, питья и одежды". О! Если исходить из того, что святость праздника выражается в том, как мы в эти дни едим, пьем и одеваемся, то становится очевидным, что атмосфера праздника требует очищения и чистоты. Ибо как мы могли бы освятиться, поедая и попивая нечистое и будучи сами нечистыми.

Если дело в этом, и согласно прямому смыслу слов Писания, именующего праздники "наречением святости", святость праздника требует освящения себя (очищения) и всех "мирских" аспектов существования (еда, питье, одежда и т. д.), то из этого следует целый ряд важных практических выводов.

Если исходить из того, что смысл предписания быть ритуально чистыми в дни праздников восхождения в том, чтобы иметь возможность принести подобающие приношения (включая мирные жертвы (шломим), которые приносятся во все дни праздника), то а) чистыми нужно быть все семь дней праздников, включая полупраздничные (холь-амоэд), ибо это дни приношения мирных жертв и и т. д.; б) предписание не касается праздников Рош-Ашана и Йом-Кипур, которые не являются праздниками восхождения; в) в седьмой день праздника восхождения, отбомбившись по всем пунктам жертвоприношений, можно уже не заботиться о своей ритуальной чистоте.

Но если принять позицию Раши (что ритуально чистым в праздники нужно быть, чтобы подчеркнуть святость дня, проникнуться ею и т. д.), то дни холь-амоэд, которые не именуются "наречением святости", под запрет "и к падали их не прикасайтесь" не попадают, а вот Рош-Ашана и Йом-Кипур, которые, да, называются "наречениями святости" – попадают! И понятно, что предписание остается в силе на протяжении всех дней, являющихся "наречениями святости" – от начала до конца.

На первый взгляд, Раши принижает важность ритуальной чистоты в дни праздников: будь эта тема завязана на Храме и жертвоприношениях – это было бы "возвышенно". А Раши все сводит к "освящению еды, питья и гардероба" в эти дни. Но это – только на первый взгляд. Если немного подумать, то становится очевидным, что все обстоит ровно наоборот.

Храм и жертвоприношения святы и сами по себе. И освящая себя ради них, мы никак баланс чистоты и нечистоты в нашем мире не меняем. А только готовим себя (святых, по сути своей!) к посещению Храма и приношению жертв. А вот освящая мирские аспекты своего существования – меняем.

И это перекликается с общей идеей праздников, именуемых "наречениями святости". В отличие от субботы, святость которой абсолютна, неоспорима и никак не зависит от нас и наших действий, праздники приходятся на дни, которые освящают евреи. Евреи "нарекают их святостью" (в первую очередь, устанавливая дни новомесячья, от которых идет отсчет дат на протяжение месяца). Устанавливая даты празздников, мы освящаем само время. И далее – пространство и его наполнение.

Храм и время, когда Храм существует – это, по определению, эпоха святости. Отсутствие Храма – обратное святости. Соответственно, освящение себя и среды своего существования во времена изгнания символизирует экспансию святости за пределы естественного для нее. Расширение границ святости. Что является процессом, прямиком ведущим к приходу Машиаха, которого мы ожидаем с минуты на минуту.

Когда Машиах наконец придет, мы очистимся раз и навсегда. И дух нечистоты, обещает пророк, будет удален из мира. Храм Машиах нам возведет нерушимый. Знай себе – таскай туда мирные жертвоприношения, да питайся их мясом. Дай Б-г, вскорости, в наши дни.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 32, стр. 58-65.)

Р-н Шауль-Айзек Андрущак
© Copyright, all rights reserved. If you enjoyed this article, we encourage you to distribute it further, provided that you comply with Chabad.org's copyright policy.
 почта
Start a Discussion
1000 Знаков осталось